GUIA PARA IOM KIPUR

BH
Guía para la observancia de Iom Kipur(Basado en el libro de I. Klein, “A Guide to Jewish Religious Practice”)
Selección y Traducción: Rabino Joshua Kullock

Introducción
“Rabi Akiva dijo: ‘Feliz es el pueblo de Israel. ¿Ante quién debe purificarse? ¿Quién es aquel que lo purifica? Tu padre que está en el cielo’” (Ioma 8:9).
Trasgresión y arrepentimiento son los temas centrales de Iom Kipur. La trasgresión aliena al hombre de Ds, y el arrepentimiento nos ofrece una reconciliación. El arrepentimiento trae un cambio de corazón y hace del hombre una nueva criatura, una persona regenerada. Iom Kipur invita al hombre a arrepentirse; lo invita en la visión de que su ser real es la imagen divina que se encuentra dentro de él, que el sentido de la vida se mida en la victoria que el hombre encuentra al disciplinar su ser para servir a un propósito mayor. Lo invita a continuar con su búsqueda hacia lo más elevado, logrando a tales efectos renunciar a sus imperfecciones.
Dado que Iom Kipur concluye los diez días de penitencia, éste conforma la cumbre de este período. En un esfuerzo por traer al hombre directamente ante su Creador, el día es observado de manera tal que quitará al judío de todos los aspectos de la vida mundana. No se come ni se bebe, ni se atiende asuntos familiares. Se revisa el pasado y se plantea el futuro en presencia del único Juez de todo ser viviente.

Víspera de Iom Kipur
El día anterior a Iom Kipur es importante no solo por su proximidad al día de la expiación sino porque los rabinos le dieron una importante significación en sí mismo. Esto queda reflejado en el dictamen talmúdico de que así como es mitzva el ayunar en Iom Kipur, es mitzva comer en el día anterior (Ioma 81b; O.J. 604:1).
Por tanto, mientras los sabios buscaron reforzar la solemnidad de Iom Kipur por intermedio de un largo período de preparación, ellos prescribieron que el día inmediatamente anterior a la fecha sea parcialmente festivo como signo de nuestra confianza en la misericordia divina. Es por ello que las Selijot recitadas esa mañana son comparativamente cortas. Tampoco se dice Tajanun.
La tradición prescribe que una comida festiva sea realizada en el día anterior a Iom Kipur. La comida final del día, llamada “seuda mafseket” debe llevarse adelante antes del atardecer. Ya que es una mitzva comenzar cada festividad un poco antes del comienzo del nuevo día, la comida debe finalizar cuando todavía es de día.
Antes de la comida, uno debe recitar la confesión de sus trasgresiones, “Al Jet.” Esto se realiza en Minja. La razón de esta práctica radica en que la comida puede llevar a un estado de relajación impidiendo a un hombre recitar apropiadamente la confesión.
Es costumbre que los padres bendigan a sus hijos antes de salir de la casa hacia la sinagoga. Sumado al texto habitual usado en Shabat, la bendición debería contener buenos deseos para el año que comienza y una oración para que los niños puedan vivir vidas éticas y morales, dedicados a la Tora y a las mitzvot.
Las velas deben ser encendidas como el viernes por la noche, con la bendición: Lehadlik Ner shel Iom haKipurim. A continuación se dice SheEjeianu.
Sumada a estas velas, se suele encender una luminaria especial – Ner Neshama – que arderá hasta el final de Iom Kipur, en memoria de los padres fallecidos.

Rituales de Abstinencia
Iom Kipur es el día más sagrado y solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. Cada acto, cada ritual, cada observancia, y cada oración, fortalecen y acentúan el significado del día. Iom Kipur, por lo tanto, es el único momento del año en el cual la prohibición de trabajar es tan severa como en Shabat. Las excepciones que se hacen en otras festividades como cocinar, utilizar fuego y cargar objetos no aplican en Iom Kipur.
Iom Kipur, sin embargo, tiene prohibiciones adicionales, que le suman solemnidad al día. Tenemos prohibido comer, tomar, bañarnos, untarnos cremas, usar calzado de cuero y tener relaciones maritales (Ioma 11a; O.J. 511:1).
El ayuno debe comenzar antes del atardecer y finalizar luego del anochecer del siguiente día. La obligación de ayunar comienza cuando un niño alcanza la edad de la madurez religiosa. Los niños de 9 años o menores no deberían ser habilitados para ayunar, incluso si quisieran hacerlo. Niños mayores de 9 años pueden ser entrenados para ayunar, sumando horas gradualmente cada año hasta que sean mayores.
Personas enfermas deben seguir el consejo de sus médicos. Incluso si el paciente dice que puede ayunar, debe seguirse el consejo del doctor. Si el paciente clama que no puede ayunar, aceptamos su opinión incluso si el médico opina lo contrario. Una mujer embarazada que quiere comer aun cuando entiende la importancia de ayunar en Iom Kipur puede comer hasta que su deseo quede satisfecho (O.J. 617:2). Una mujer que acaba de dar a luz es considerada como seriamente enferma durante los primeros tres días después del parto y por tanto tiene prohibido ayunar (O.J. 617:4). Del tercero al séptimo día, ella es considerada como una persona enferma y se la trata como ha sido descrito más arriba. Luego del séptimo día, la mujer es tratada como el resto de las personas.
Bañarse y lavarse por placer está prohibido, pero lavarse las manos y la cara por razones de higiene está permitido (O.J. 613:1). Los enfermos o aquellos que tienen que bañarse por razones médicas lo tienen permitido.
El calzado de cuero es considerado un lujo. Abstenerse de usar este tipo de zapatos era considerado en la antigüedad una forma de renuncia a ese placer. Otra razón esgrimida para no usar calzado de cuero es que todo el día de Iom Kipur sirve como la rememoración de los días del Templo de Jerusalem, en donde los zapatos de cuero estaban prohibidos en los lugares santos.

Kol Nidrei
El servicio de Iom Kipur comienza con Kol Nidrei, el cual debe ser recitado antes del atardecer porque habla de la anulación de los votos y esto no puede ser realizado en Shabat o en una festividad (O.J. 619:1 en Ramah).
Debido a la solemnidad del día, el Talit es utilizado también en las oraciones vespertinas, siento el único momento del año en que esto se realiza. Dado que la obligación de usar Talit solo aplica durante el día, uno debe ponérselo cuando todavía no ha anochecido, a fin de que la bendición pueda ser recitada. Si ya es de noche, uno debe ponerse el Talit sin recitar la bendición.
El Aron haKodesh es abierto y dos miembros distinguidos de la congregación extraen dos rollos de la Tora. Es entonces que comienza la oración. El Sheliaj Tzibur recita el Kol Nidrei tres veces. De acuerdo con una opinión, esto se hace así a fin de asegurarse de que aquellos que llegan tarde puedan escuchar el Kol Nidrei al menos una vez. Otra razón, más profunda, consiste en el hecho de que la absolución de los votos debía ser dicha tres veces.
El lenguaje del Kol Nidrei es el arameo, evidentemente porque el arameo era el idioma vernáculo en el lugar en donde la oración fue compuesta.
La solemnidad que rodea al Kol Nidrei no tiene tanto que ver con su sentido intrínseco sino con el hecho de que abre los servicios de Iom Kipur. Aun cuando no es una parte integral del servicio, su popularidad causó que su nombre fuese utilizado para referir a las oraciones de toda esa noche. La popularidad del Kol Nidrei se debe parcialmente a su melodía, probablemente una de las más conocidas y asociadas a los servicios sinagogales.
Cualquiera sea el origen de esta oración, el Kol Nidrei servía para liberar a la gente de los votos en materia de rituales, costumbres y conductas personales, así como de aquellos votos dichos y luego olvidados. El Kol Nidrei no refiere a los votos prometidos a otras personas. Uno no puede ser liberado de estos votos sin el consentimiento de la otra parte.
Mientras que Kol Nidrei nos libera de los votos realizados, también realza la importancia de nuestras palabras. Los rabinos no aconsejaban realizar votos e insistían en su cumplimiento una vez realizados debido a la sacralizad de la palabra empeñada. La liberación de un voto – o de los votos que Kol Nidrei incluye – era el último recurso para compensar la debilidad humana, la cual nos compele a realizar votos sin pensarlo adecuadamente.

Arvit
El servicio de Arvit comienza con el Barju y continúa con el formato estándar de las festividades, recitando el Shema junto a sus bendiciones. Durante el resto del año, la frase “Baruj shem kevod” es recitada en silencio, pero en Iom Kipur tanto a la noche como a la mañana se dice en voz alta.
Antes del Jatzi Kadish el oficiante dice junto a la congregación un versículo de Levítico (16:30). De este versículo la Mishna extrajo una de las principales formas de expiación. Para las trasgresiones contra Ds, Iom Kipur expía; pero eso no ocurre en relación a las trasgresiones realizadas en contra de nuestro prójimo (Ioma 8:9).
Si Iom Kipur coincide con Shabat, los salmos 92 y 93 son recitados junto con el Kadish de duelo antes del Barju. También se recita el VeShamru antes del versículo de Levítico “Ki baIom haZe.”
La Amida, hasta llegar a la última bendición, es similar a la de Rosh haShana, con las variaciones apropiadas para Iom Kipur. La mayor diferencia es que agregamos la confesión al final de la última bendición. Es costumbre golpearse el pecho tanto en Ashamnu como en Al Jet.
Luego de la Amida, nos encontramos con una serie de piutim penitenciales, la confesión es repetida, y – exceptuando cuando Iom Kipur cae en Shabat – se recita el Avinu Malkeinu.

Shajarit
El servicio matutino hasta el Barju es igual al de Rosh haShana. Luego del Barju, el patrón es similar pero con algunas variaciones correspondientes a Iom Kipur. Éstas comienzan justamente con la bendición posterior al Barju. La Amida es igual a la de Arvit, exceptuando pequeños cambios.
En la repetición de la Amida se intercalan piutim apropiados. La confesión es repetida nuevamente, así como el Avinu Malkeinu (excepto en Shabat).

Lectura de la Tora
El servicio de lectura de Tora es igual al de Rosh haShana. Dos rollos son extraídos del Aron haKodesh. Del primero leemos de Levítico 16, en donde se describen los sacrificios ofrecidos en Iom Kipur. Si Iom Kipur coincide con Shabat, siete personas son llamadas para la lectura (mientras que en otro día de la semana seis son las personas llamadas).
Para el Maftir, se lee de Números 29:7-11 ya que también allí se habla de los sacrificios ofrecidos en el Templo de Jerusalem en Iom Kipur.
La Haftara se extrae de Isaías 57:14 – 58:14. El pasaje fue elegido por su preocupación con el verdadero propósito del ayuno. El ayuno no sirve de nada, dice el profeta, si no lleva a una relación justa y misericordiosa con nuestros semejantes.

Musaf
Luego de la Haftara se recita Izkor. De acuerdo con la tradición, decimos Izkor ya que los fallecidos también necesitan ser perdonados. Una explicación más racionalista dice que Izkor agrega solemnidad al día e induce a la gente a un espíritu contrito.
Luego de Izkor se retorna los rollos al Aron haKodesh, y es comienza Musaf con Hineni, el Jatzi Kadish y la Amida.
La Amida de Musaf, con siete bendiciones, sigue el patrón de las Amidot de las festividades. Algo único, sin embargo, de este día de Iom Kipur, es la confesión que se agrega como en las demás oraciones del día. La repetición de la Amida sigue el patrón de Musaf de Rosh haShana con piutim y selijot.
Dos elementos del servicio de Musaf aparecen solamente en este día: la Avoda y el martirologio.
La Avoda se basa en la descripción que realiza la Mishna de las oraciones y ceremonias que se hacían en el Templo en Iom Kipur (Ioma 1 – 7). El corazón del servicio del Templo era la confesión recitada por el Sumo Sacerdote en el Sancta Sanctorum, primero de sus propios errores, luego de los errores de los sacerdotes y luego de los errores de toda la comunidad. En el transcurso de esta confesión, el Sumo Sacerdote pronunciaba el nombre inefable de Ds. Cada vez que así lo hacía, los sacerdotes y personas ordinarias que se hallaban fuera del recinto, se prosternaban y respondían “Baruj shem Kevod.” La Avoda concluye con una oración que realizaba el Sumo Sacerdote por el bienestar del pueblo.
Luego de hablar sobre los “gloriosos” días cuando Israel disfrutaba de libertad e independencia, y de los servicios en el Sancta Sanctorum, el servicio gira hacia el polo opuesto de Israel en el exilio, en donde el tema principal es el del martirologio. Nuestros Majzorim usan la historia del martirio de los Diez Sabios para ilustrar el punto.
Musaf continúa con algunas oraciones penitenciales más, la confesión, el resto de la repetición de la Amida, el himno haIom y el Kadish Shalem.

Minja
El servicio de Minja comienza con la lectura de la Tora. La lectura prescripta es Levítico 18, en donde es habla de las relaciones sexuales ilícitas.
Tres personas son llamadas a la lectura. La tercera también lee la Haftara, la cual comprende la totalidad del libro de Jonás con la adición de tres versículos del libro de Miqueas. El libro de Jonás fue elegido ya que ilustra la fuerza de la Teshuva y muestra como el hombre no puede escaparse de la presencia divina.
La Tora es devuelta al Aron haKodesh. Se recita Jatzi Kadish y se continúa con la Amida, la cual es igual a la recitada en Shajarit. La repetición de la Amida incluye piutim y selijot los cuales reflejan el tema del arrepentimiento y la expiación.
NeilaNeila es un servicio adicional específico de Iom Kipur (Pesajim 54b). El nombre Neila (“cierre”) se deriva del cierre de las puertas del Templo, lo cual era realizado a estas horas del día, o del cierre simbólico de las puertas del cielo al finalizar Iom Kipur. El servicio de Neila, por tanto, asume el carácter del pedido final de que las veinticuatro horas de renuncias, contrición y oración que ahora llegan a su final traigan su correspondiente expiación.
La Amida es básicamente la misma que en Minja excepto por la sustitución de la raíz hebrea JTM (sellar) por KTV (escribir). Al repetir la Amida el Aron haKodesh se mantiene abierto durante el servicio entero ya que ésta es la oración más importante de todo el día. Dejando el Aron abierto, damos visible expresión al pedido fundamental de Neila: “Abre para nosotros las puertas del Cielo en estas horas en que los portales se cierran.”
Luego de la Amida, se recita Avinu Malkeinu incluso cuando Iom Kipur coincide con Shabat. Hacemos esta excepción porque Neila es el momento final del juicio y nuestro pedido de misericordia es extremadamente adecuado.
Iom Kipur finaliza con el toque del Shofar, el cual marca la conclusión del ayuno. El toque del Shofar es precedido por la recitación del Shema Israel una vez, Baruj shem Kevod tres veces y Ad-nai hu haElohim siete veces. Luego de escuchar el Shofar, los congregantes dicen LeShana haBaa biIerushalaim y la Neila concluye con el Kadish.
Muchas congregaciones retardan el toque del Shofar hasta el final de Arvit, una práctica que intenta mantener a los congregantes en la sinagoga para el rezo vespertino posterior a Iom Kipur. Iom Kipur no termina hasta que se reza Arvit y la Habdala se recita.

Arvit
El servicio de Arvit para la finalización de Iom Kipur es el mismo que al concluir Shabat y las festividades. La Habdala se recita antes de Aleinu y el Salmo 27. Si Iom Kipur coincide con Shabat, se recita la Habdala de Shabat. Si es en día de semana, la bendición sobre las especias y el párrafo “Hine El Ieshuati” se omiten.
Luego de los servicios, la gente retorna a sus hogares en espíritu festivo, confidentes de que Ds ha perdonado sus ofensas misericordiosamente. Se rompe el ayuno con alegría y con esperanza.