Shabat Ekev

27 de julio 2013 - 20 Av 5773

Como nuestros lectores saben, los servicios religiosos en la comunidad han quedado a cargo de sus Socios, mientras concluye el proceso de selección de un nuevo Rabino.  Este Shabat es un día muy especial para la comunidad pues se han preparado para leer del rollo de la Torah algunas de nuestras Socias que no habían tenido esta oportunidad en el pasado.  Para la CHG es una gran alegría y motivo de mucho orgullo que sea cada vez mas amplio el circulo de hombres y mujeres que participan de manera activa en los servicios religiosos.  A ellas y a todos los socios que dedican tiempo y recursos a preparar los servicios religiosos y cuidar la observancia de todas las fechas en el calendario judío, les enviamos nuestro agradecimiento y un fuerte abrazo.  Deseamos que su experiencia sea significativa y relevante y sobre todo, que sirva de ejemplo para que otros y otras se animen a contribuir activamente a sostener juntos el espacio comunitario.  Shabat Shalom!
 
Los servicios religiosos, lecturas de Torah y drashot están a cargo de nuestros socios.  Todos los socios están invitados a participar.  Su apoyo es indispensable para dar continuidad y mantener el espacio comunitario operando con normalidad.  Cualquiera de los socios que desee participar debe coordinarse con una de las siguientes personas:
 
Shajarit Jueves: Victor Moel
Kabalat Shabat: Luis Garcia
Shajarit Shabat: David Rosette

Estamos concluyendo la preparación de los Iamin Noraim.  Quedan aun algunas lecturas y honores pendientes de asignar.  Si alguno de nuestros socios quiere ser considerado, por favor comuníquese cuando antes con Mark Moel o a la administración de la Comunidad con la Srita. Glafira.

Invitamos a todos nuestros lectores a apoyar nuestro blog con sugerencias, comentarios, artículos, videos y fotografías que consideren sean de interés común para los miembros de la Comunidad Judía.  Por favor envíen sus propuestas usando el tab de "contacto" o enviando un correo electrónico a luisalmer@gmail.com.

XIV CONVENCIÓN UJCL

Este año la Convención de la UJCL será en San José, Costa Rica. Los datos específicos se pueden encontrar en la imagen incluida. ¡Aparten la fecha!





LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN SOBRE PARASHAT HASHAVUA 
 
Parashat Ekev

Rabino Daniel Kripper

El título del Libro del cual estamos leyendo, Devarim o Deuteronomio, que significa" palabras" o discursos que Moisés dirigió a todo Israel”, muestra una mutación de personalidad, que no deja de sorprendernos. Se trata de la figura de Moisés, el príncipe de los profetas, según los sabios de Israel.
 
Cuando al comienzo fue elegido para ser el líder de los hijos de Israel, Moisés protesta enérgicamente diciendo que él era una persona de habla lenta y de lengua vacilante.

Él necesitaba a su hermano Aarón, para ser su portavoz ante la corte del Faraón en Egipto.

En este libro de Devarim, el último del Pentateuco, de repente Moises, o Moshe rabeinu, como es conocido en nuestra tradición, se transforma en un eximio orador, un legislador y predicador de capacidad excepcional. ¿Cuándo adquirió este notable talento para hablar en público, y su gran habilidad retórica y elocuencia?

Quisiera esbozar una respuesta que pueda arrojar algo de luz para esta curiosa revelación, y que alude a distintos 'idiomas' con los que tuvo que lidiar.

Cuando a Moisés se le pidió que fuera al Faraón para pedir la liberación de su pueblo, que era una misión de estrategia política y diplomacia, él sentía que no podía hablar el doble lenguaje de la política, o de competir con las falsas promesas y las acciones engañosas del Egipto de los faraones. Él era una persona que encarnaba los más altos ideales de honestidad y sinceridad. La duplicidad en los asuntos de la diplomacia le era totalmente ajena, y no era sin duda su fuerte.

Pero en cambio, cuando se trato de transmitir las enseñanzas de la Torá - cuya esencia son la moralidad y la integridad- su lengua adquiere fluidez y habilidad oratoria, tal como muestra su elocuencia en los discursos del libro de Deuteronomio.

De repente había descubierto el secreto del verdadero liderazgo: ser franco en el discurso, así como en la acción.

Un proceso similar experimentan los otros profetas de Israel en sus respectivos comienzos, como Isaías, Jeremías y Amós. Ellos se sienten embargados por  un "temor y temblor" frente a la magnitud del desafío, pero a medida que avanzan y realizan su misión, se revelan como gigantes del espíritu.

Rescatamos algunas de las palabras de Isaías, que traen su poderosa nota de consuelo para estas siete semanas de "nejama", que siguen al noveno día de Av, día de luto que conmemora la destrucción de ambos Templos y otras tragedias sufridas por nuestro pueblo a través de los siglos.

Sus palabras resuenan con toda fuerza en nuestros días:

Aprended a hacer el bien, buscad la justicia, liberad a los oprimidos, a los huérfanos, y abogad por la viuda.”
 
Se nos recuerda que con el fin de sobrevivir a cualquier catástrofe, ya sea física o espiritual, la vida judía debe ser reconstruida con firmeza sobre los cimientos éticos y morales de la Torá y sus mandamientos. Las palabras sin hechos son superficiales y sin sentido. El discurso religioso que no está acompañado de una preocupación y consideración por los demás, no tiene valor y es hipócrita.
Y en la Haftara de este Shabat:

"Oídme a mí, vosotros que vais en pos de la justicia, los que buscáis a Adonai. Reparad en la roca de la cual fuisteis extraídos, y en la cavidad del pozo de donde fuisteis excavados.
Reparad en Abraham vuestro padre, y en Sara que os ha engendrado; pues único era cuando lo llame y lo bendije y lo multiplique.
Pues ha consolado Adonai a Tsion, ha consolado todas sus ruinas. El ha convertido su paramo cual Eden y su erial cual huerto de Adonai.
Regocijo y alegría se hallará en ella, agradecimiento y son de canción."(Is. 51: 1-3)
 
Que seamos inspirados una vez más por las palabras (devarim) de Moisés. En el Sinaí y en el desierto, nuestros antepasados oyeron las palabras que hacen hincapié en la dignidad de la condición humana y en la centralidad de la justicia y la probidad en todas nuestras acciones, tanto en el ámbito público como en el privado.
 
Que podamos estar a su altura.

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA
TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!











 

 
 
 



Parashat Vaetjanán, Shabat Najamú 5773

20 de julio 2013 - 13 Av 5773

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En las siguientes semanas los servicios religiosos, lecturas de Torah y drashot están a cargo de nuestros socios.  Todos los socios están invitados a participar.  Su apoyo es indispensable para dar continuidad y mantener el espacio comunitario operando con normalidad.  Cualquiera de los socios que desee participar debe coordinarse con una de las siguientes personas:
Shajarit Jueves: Victor Moel
Kabalat Shabat: Luis Garcia
Shajarit Shabat: David Rosette

XIV CONVENCIÓN UJCL

Esta semana recibimos la invitaci'on para participar en la XIV convención de la UJCL. Este año será en San José, Costa Rica. Los datos específicos se pueden encontrar en la imagen incluida. ¡Aparten la fecha!





LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN SOBRE PARASHAT HASHAVUA 

Parashat Vaetjanán, Shabat Najamú 5773
Rabina Daniela Szuster
Congregación B´nei Israel, San José, Costa Rica
  
“Veatem hadvekim baAdonai Eloheijem jaim kuljem haiom”,
“Empero vosotros, los que estáis adheridos a Adonai vuestro D”s, estáis vivos, todos vosotros hoy” (Devarim 4:4).

Este versículo es muy conocido porque es leído en la sinagoga como introducción, antes de llamar al primer honrado a una aliá. Quisiera detenerme a analizar este versículo que aparece en la parashá de esta semana, parashat Vaetjanán.

Un aspecto que salta a primera vista es esta aparente relación entre adherirse a Adonai y tener vida. ¿Qué significa esta conexión? Varios exégetas entienden el adherirse a D”s con el cumplimiento de la Mitzvot, dado que es una de las maneras judías de conectarnos con la divinidad, además que en unos versículos anteriores el texto nos habla del cumplimiento de las mitzvot. En este sentido, se podría entender que si uno se adhiere, cumple con las Mitzvot, la recompensa será la vida.

Ibn Ezra analiza estas líneas teniendo en cuenta el versículo anterior: “…todo el hombre que se había encaminado en pos de Bahal Pehor, lo destruyó Adonai tu D”s de en medio de ti” (Devarim 4:3), y explica que quien se adhiere a otros dioses como Bahal Pehor morirá, en cambio, quien es fiel a Adonai, vivirá. Ibn Ezra entiende que aquí el concepto de vida es la vida biológica, se trata drásticamente de morir o vivir dependiendo el camino que uno escoja.

Por otro lado, el Rab Kuk explica este versículo diciendo que una vida sin Elohim (sin D”s) no es vida. Siguiendo esta idea de Rab Kuk, la vida es la que se vive con el cumplimiento de Mitzvot, de valores, búsqueda de lo sagrado y de lo trascendente. Una vida sin una búsqueda espiritual, sin una reflexión sobre la existencia, la divinidad y el mundo sagrado, pierde sentido y se torna vana y vacía.

Vemos aquí dos respuestas muy diferentes. Por un lado, un plano más literal, en que la vida o la muerte dependen de la fidelidad a Adonai. Por otro, la vida tiene que ver con el poder vivir de una manera que trascienda lo animal y material, lo que hace que realmente tengamos “verdaderas” vidas, relevantes y llenas de sentido.

El Rabino Mordejai Ederi entiende el concepto de vida de este versículo y del anterior “para cumplir; para que hayáis de vivir…” (Devarim 4:1), de la siguiente manera: “La supervivencia del pueblo judío no encierra ningún secreto. Si hay Torá, hay vida”. Ederi se refiere a la vida del pueblo judío en general, si van a regirse bajo los valores de la Torá, el pueblo vivirá. La Torá es el gran tesoro del pueblo, si éste no la  respeta, pierde su sentido de ser, pierde su corazón, pierde la vida.

Siguiendo esta idea, no es casualidad de que recitemos este versículo justo antes de leer la Torá en la sinagoga, como una forma de recordarnos acerca de la importancia de la lectura, del estudio y de la práctica del contenido de nuestro libro sagrado.

Otra idea que se desprende de este versículo es la importancia de cumplir las Mitzvot sin llegar al punto de sacrificarse, de perder la vida por el cumplimiento de una MItzvá. Como dice en el libro de Vaikrá: “vajai baem”, “los cuales habrá de cumplir la persona, para que viva con ellos” (Vaikrá 18:5). Interpretan los sabios, para vivir y no para morir, “vajai baem velo sheiamut baem”, las mitzvot deben ser fuente de vida y no de muerte.

Estas palabras han servido de fuente para el concepto de “Pikuaj nefesh dojé et hashabat”, lo que significa que cuando está en peligro la vida de un ser humano, se debe profanar el Shabat para poder salvar una vida. (Talmud Babli Ioma 85 a y b). Este es un concepto muy importante en nuestra tradición, la vida de un ser humano está primero, no nos debemos sacrificarnos por los preceptos sino vivir sin que peligre ninguna vida. Este valor ayuda a evitar cierto  fanatismo y conducirnos a ser personas sensatas.
                                                       
Otro aspecto que se puede rescatar de este versículo es el énfasis que pone nuestra tradición en alabar y acercarse a D”s en vida y no después de la muerte. En general, la tradición judía pone el énfasis en este mundo, en esta vida y no en el más allá. Claramente lo expresa el Salmo 115: “No alaban los muertos a Adonai […] más nosotros, los vivos, a Adonai bendecimos, desde ahora y por siempre” (Salmo 115: 17 y 18).


Una última explicación podría ser que al vivir de acuerdo a nuestros valores, tanto éticos como rituales, nos sentimos con más vida, más energía y entusiasmo por pertenecer a una tradición viva y vibrante. A mi entender, no se trata de que la vida dependa del cumplimiento sino más bien, que el adherirse a la divinidad y a la tradición, nos brinda una vida diferente, una vida significativa, más profunda e inspiradora. Nos incentiva a pensar, reflexionar, criticar y cuestionar. Nos hace seres sensibles, comprometidos, seres que se apasionan al compás de los acontecimientos  y vivencias de este mundo. 



DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA
TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!







 

 
 
 


Shabat Jazón, Parashat Devarim

13 de julio 2013 - 06 Av 5773

El Shabat de esta semana se conoce como Shabat Jazón ("Shabat [de] visión" שבת חזון) . Toma su nombre de la Haftará que se lee en el Shabat inmediatamente anterior al luctuoso ayuno de Tisha B'Av, de las palabras de reproche y condena contenidas en el libro de Isaías 1:1-27. Tambien se identifica como el Shabat negro debido a que, según la tradición, es el Shabat más triste del año, en contraste con el "Shabat blanco" o "Shabat Shuva" que es el Shabat inmediatamente anterior a Iom Kippur.    

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Shajarit Jueves: Victor Moel
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Shajarit Shabat: David Rosette

LIBRO DE LA WIZO
 
LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN SOBRE PARASHAT HASHAVUA 
Rabino Rami Pavolotzky
Congregación B´nei Israel

San José, Costa Rica


Siempre hay que recordar
Deuteronomio 1:3-22
Esta semana comenzamos a leer el quinto y último libro de la Tora, el libro de Devarim, en español Deuteronomio. En este libro Moshé hace un racconto de la experiencia del pueblo de Israel en el desierto, destacando el arduo trabajo que fue para él conducir a este pueblo. Luego de este relato, Moshé morirá y el pueblo conquistará la tierra de Israel de la mano de su sucesor, Ieoshúa Bin Nun.
Además de recordar las experiencias vividas, Moshé también repite algunas de las leyes dictadas durante la travesía por el desierto, y se ocupa de amonestar a su pueblo por la mala conducta demostrada durante esos años. Las palabras de Moshé son las de un padre que advierte a su hijo.
El hecho de que Devarim repita muchos de los relatos y leyes que aparecen en los primeros cuatro libros de la Torá, dio lugar a que este libro sea conocido en la tradición judía como “Mishné Toré”, es decir “segundo a la Torá”, “resumen de la Torá” o “repetición de la Torá”. Los sabios que tradujeron la Torá al griego lo llamaron “Deuteronomión”, es decir “segunda (deuteros) ley (nomos)”.
Una pregunta que me parece interesante hacerse es porqué Moshé siente la necesidad de repetir las partes más relevantes de la Torá antes de morir. Hay dos respuestas clásicas a este interrogante, que ustedes podrán encontrar en los comentarios tradicionales. La primera dice que en realidad los discursos de Moshé no son exactamente una repetición, sino que de hecho muchas leyes aparecen renovadas y los relatos en general no son exactamente iguales, lo cual viene siempre a agregar algo. Esto es cierto, y de hecho muchas enseñanzas importantes se derivan de las semejanzas y diferencias entre los escrito en Devarim y lo que aparece en los libros anteriores.
La segunda respuesta clásica dice que dado que Dios había decretado que la generación que había salido de Egipto moriría irremediablemente en el desierto, en realidad Moshé no está repitiendo nada, sino que más bien le está comunicando a las nuevas generaciones las mismas leyes que había entregado a sus predecesores. Esta segunda respuesta es también muy razonable, por cierto.
Ambas explicaciones tienen ciertamente parte de razón, pero sin embargo me gustaría en esta ocasión proponerles una respuesta mucho más simple y realista, basada en el reconocido hecho de que a los seres humanos las cosas se nos olvidan fácilmente. Es como que tenemos una memoria de “corto rango”, sobre todo en ciertas cosas. Olvidamos con facilidad, a veces hasta con rapidez. Por eso es que Moshé posiblemente se haya visto en la necesidad de repetir.
En la tradición judía está muy clara esta característica tan humana. Cada año leemos el mismo libro y lo volvemos a comentar, una y otra vez. Es verdad que tratamos de aprender algo nuevo cada vez, y que además volver a leer el mismo texto brinda la posibilidad de que personas que por determinadas circunstancias no pudieron seguirlo, ahora lo puedan hacer. Pero la verdad es que después de un año… ¡a veces la historia se nos olvida!
Uno de los libros más importantes de la tradición judía es la Mishná, codificada en los primeros siglos del primer milenio de la era común. La palabra Mishná proviene del verbo hebreo “leshanen”, que literalmente significa repetir, volver a decir. Esto alude a que en la época de la Mishná había sabios especialmente preparados para repetir una y otra vez las leyes de la Mishná, para no olvidar ni un solo detalle. Repetir era fundamental.
El calendario judío es otro ejemplo de repeticiones. Cada año volvemos a festejar las mismas fiestas y a estudiar cómo se debe celebrarlas. De nuevo: es cierto que solemos descubrir nuevos significados cada vez, pero también es irrefutable que volver a estudiar las costumbres de las festividades es una manera de poder recordar sus mensajes y folklore.
Hay algo más, aún más importante, y tiene que ver con las mitzvot entre el hombre y su prójimo. Así como cuando pasamos muchos años sin cumplir con determinadas reglas o costumbres rituales las olvidamos, la verdad es que si no recordamos continuamente nuestras obligaciones para con los demás, también las solemos olvidar. No tenemos un disco rígido de la ética al cual acceder en forma inmediata. Si no recordamos con asiduidad la obligación de dar tzedaká, es más “cómodo” olvidarla. Si no volvemos a leer sobre la obligación de visitar a los enfermos, simplemente lo olvidamos. Si alguien no nos vuelve a decir que es importante ir a la sinagoga y colaborar con todo lo que necesita la congregación, se nos va de la memoria. Necesitamos continuamente recordar, repetir, repasar. ¿O acaso no necesitamos internamente volver a escuchar cada año antes de Iom Kipur una invitación a perdonar?

Creo que Moshé, cuando expuso sus discursos del libro de Devarim, no solamente trajo nuevos conceptos o intentó transmitir las viejas leyes a las nuevas generaciones, sino que comprendió cabalmente la fragilidad de la memoria humana. Antes de morir nos quiso dar esa lección, nos quiso enseñar que nunca debemos dejar de repetir, de volver a los principios que guían nuestras vidas una y otra vez. Él sabía que si no lo hacemos… simplemente olvidamos, y el olvido es uno de los peores pecados que podemos cometer como judíos.
DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA
TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!
 
 



 

 
 
 


Shabat Matot Masei

6 de julio 2013 - 28  tamuz 5773

¡Éxito Joshua!
 
Esta semana nos despedimos de nuestro querido rabino, maestro, compañero y amigo Joshua Kullock, quien inicia un nuevo ciclo como rabino de la comunidad conservadora de Nashville, Tennessee. A él, Jessica, Iara, Abi y Meital les deseamos mucho éxito en esta nueva etapa de sus vidas y sobre todo muchas bendiciones y alegrías. Siempre tendrán casa, mesa y amigos en Guadalajara. Esperamos verlos pronto de visita. 
 
También esta semana inicia una nueva etapa para nuestra querida Comunidad, empezando por la edición de nuestro blog, que queda ahora a cargo de Luis García, que será asistido en la edición por Samuel y Anna Elisa García.  Invitamos a todos nuestros lectores a apoyar este esfuerzo con sugerencias, comentarios, artículos, videos y fotografías que consideren sean de interés común para los miembros de la Comunidad Judía.  Por favor envíen sus propuestas usando el tab de "contacto" o enviando un correo electrónico a luisalmer@gmail.com.
 
La Comunidad ha iniciado la búsqueda de un nuevo rabino, pero por ahora los servicios religiosos, lecturas de Torah y drashot quedarán a cargo de nuestros socios.  Todos los socios están invitados a participar.  Su apoyo es indispensable para dar continuidad y mantener el espacio comunitario operando con normalidad.  Cualquiera de los socios que desee participar debe coordinarse con una de las siguientes personas:
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Shajarit Shabat: David Rosette
 
 

LIBRO DE LA WIZO
 
LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN SOBRE PARASHAT HASHAVUA 
Rabino Daniel A. Kripper


Numeros 30:2- 33:36

             Al final de la Parashá Pinjas las hijas de Tselofhád- Mahláh,Tirtsá, Hogláh Milkáh y Noáh- nos dan una visión muy diferente de los derechos y del potencial de las mujeres bíblicas. Dado que Tselofhád no había tenido hijos, cuando la tierra fue repartida entre las tribus (Núm. 27), las hijas presentaron su demanda a Moisés:

             "¿Por qué será quitado el nombre de nuestro padre de entre su familia, por no haber tenido hijo? Danos heredad entre los hermanos de nuestro padre." (Núm. 27:4) En virtud de esto, Moisés consultó con Dios y les fue otorgada la herencia de su padre. La narración continúa en Masey cuando los miembros del clan de Mahláh,Tirtsáh, Hogláh Milkáh y Noáh apelan frente a Moisés por la decisión. Señalan que si las hijas se casan con hombres de otra tribu, la tierra de esta hija será "así tomada de la herencia de nuestros padres, y será añadida a la herencia de la(s) tribu(s) a que serán unidas." (Núm. 36:3) Por lo tanto, para que las hijas mantengan su herencia, se decide que deberán casarse dentro de la tribu de su padre, la tribu de Yosef. Ellas aceptan esta decisión y así conservan su herencia.

             Según el Rav Edery esta decisión se inscribe en el contexto de "las disposiciones que toma la Torá para que ninguna tribu quede desposeída de sus tierras.

             En una sociedad agropecuaria, la tierra es la base de la subsistencia. Por lo tanto, la ley protegerá celosamente la idea de "propiedad intransferible", ya que la transferencia de tierras de una tribu a otra enriquecería a un grupo empobreciendo a otro. Aun aquella persona que, por razones de fuerza mayor tuviere que "vender su tierra", no podrá "enajenarla" a perpetuidad o definitivamente".

             Continúa el rav diciendo que con respecto a la ley de herencias, el Talmud ha mejorado sensiblemente la situación de las hijas herederas. La Mishnah llega a decir que en caso de fallecimiento del padre los hijos tienen la obligación de mantener a sus hermanas, hasta la edad nupcial, con los bienes de la sucesión si fueren suficientes. En caso contrario, todos los bienes quedan exclusivamente afectados a las necesidades de las hijas "aunque los hermanos tuvieren que mendigar para vivir (Mishnah Babá Batrá 9,1)". Este proceso se ha dado en el seno del judaísmo mientras otras civilizaciones limitaban los derechos de las mujeres.

             Uno de los aspectos más salientes de la narración de las hijas es el hecho que son llamadas por sus nombres no solamente en una oportunidad, sino cuatro veces. (Núm. 26:33, 27:1, 36:10, y Jos. 17:3). Este hecho no debería pasar desapercibido en un texto y en un mundo que, a menudo, convierte a las mujeres en seres sin nombre o identidad propia. Según una moderna interpretación esto es para recordarnos que las mujeres no sólo son importantes en su rol familiar en el hogar, como madre y esposa, sino también como individuos.

             Otros comentaristas opinan que se les muestra este respeto porque estas mozas se destacan por su unión, la cual contrasta notablemente con la rivalidad que prevalecía entre los hermanos de otras familias bíblicas.  

             Estas leyes que resultan de aquel episodio constituyen sin duda un quiebre revolucionario en la familia y la sociedad de la época. Estas demuestran a las claras acerca de la naturaleza evolutiva de ley judía en función de los cambios culturales sobre los derechos y posibilidades de la mujer.

             La batalla de la hijas de Tselofhád fue un triunfo bien reconocido y sin duda un precedente notable. Es de observar sin embargo que, desde las hijas de Tselofhád hasta las Mujeres del Kotel de nuestros días, la lucha por una una  completa igualdad continúa como asignatura pendiente.
 
DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA
TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!