SHABAT BEMIDVAR

31 de Mayo de 2008 - 26 de Iyar de 5768
Día 41 en la Cuenta del Omer

Parasha: Números 1:1 - 4:20
Haftara: Oseas 2:1-22

Encendido de Velas: Viernes 20:11 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:07 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:14 hs.


FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones son Eduardo, María Elena, Mauricio, Enrique y Bernardo Moel !
A ellos les decimos: Mazal Tov !

PROXIMAS ACTIVIDADES
FECHAS IMPORTANTES

~ Domingo 1/6 - 10.00 hs.
Una jornada especial para festejar Iom Ierushalaim.


Si quieres aprender un poco más sobre los valores y sentidos de Iom Ierushalaim, te invitamos a que leas el siguiente artículo:

~ Martes 3/6 - 20.30 hs.
El Keren haYesod presenta a Yossi Vassa en una conmovedora historia personal del viaje a pie de 700 km desde Etiopía a Sudán y su llegada a Israel. El evento se realizará de manera conjunta entre la Comunidad Hebrea de Guadalajara y la Comunidad Israelita de Guadalajara, y tendrá lugar en el Auditorio del Colegio Israelita de Guadalajara.


~ Miércoles 4/6 - 8.00 hs.
Tefila de Rosh Jodesh.

~ Lunes 9/6 - 20.30 hs.
En el marco de los festejos por Shavuot, nos reuniremos el lunes por la noche para compartir una plática sobre: "¿Cuál es el Judío Conservador Ideal?" y para realizar una competencia familiar de canastas con frutas.

PENSAMIENTOS CONTEMPORANEOS...
“Durante el siglo veinte, la “membresía” se volvió el modelo económico de las congregaciones. Esto requería atraer un número de individuos y familias que quieran pagar una cuota a fin de recibir servicios de la organización: plegaria, escuela, educación para adultos y atención del clero. El resultado se tradujo en congregaciones de diversos tamaños, casi todas basadas en una relación de pago-por-servicio, proponiéndole al miembro un contexto de comunidad de responsabilidad limitada […] [Es por ello que] las personas abandonaban la sinagoga cuando ya no necesitaban de los servicios para los que se habían asociado en primer lugar […] La imposibilidad de comprometer a los adultos en una relación seria con la congregación es el problema más serio de la sinagoga del siglo veinte […]
Los líderes de la sinagoga necesitan hacer algo radical: analizar toda la experiencia de la membresía […] desde el punto de vista del miembro potencial, y no desde el punto de vista de la sinagoga […]
Si el propósito de la sinagoga es ser una comunidad sagrada de personas cuyas vidas se enriquecen con sentido, propósito, contacto y relaciones con Ds a partir de la plegaria, el estudio, los actos de justicia social, la sanación y la misericordia, entonces nosotros debemos redefinir qué es lo que significa ser un miembro de la sinagoga en el siglo veintiuno.Nuestro objetivo puede ser simplemente expresado, aunque su realización es todo un desafío: transformar la “membresía” en una relación de pacto entre los individuos y la comunidad espiritual, y profundizar el compromiso de los miembros hacia la comunidad, el judaísmo, y Ds.”
Dr. Ron Wolfson, “The Spirituality of Welcoming,” pp. 143-145

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Rami Pavolotzky
Congregación B'nei Israel, Costa Rica
El segundo capítulo del libro de Números detalla cómo debía establecerse el campamento de los hijos de Israel en el desierto. En el centro se encontraba el Mishkán (Tabernáculo). Rodeando a éste se distribuían Moshé, Aharón y sus hijos, y el resto de la tribu de Leví. Un poco más afuera, en cada uno de los puntos cardinales, se ubicaba un grupo de tres tribus, cada una de las cuales debía llevar un estandarte que las identificaba. Esta disposición debía mantenerse estrictamente, tanto al acampar como al desplazarse.
Está claro que el campamento se ordenaba de adentro hacia fuera siguiendo un orden decreciente en santidad o importancia religiosa. En el centro se ubicaba la casa de D”s y su Torá, más afuera aquellos que se eran responsables por enseñar y velar por el cumplimiento de las palabras de la Torá, y más afuera todavía el pueblo, aquellos a quienes el mensaje divino estaba dirigido.
En su introducción al Libro de Números, Najmánides construye una analogía entre la disposición del campamento y el escenario de la entrega de la Torá en el Monte Sinai, al comparar los versículos que describen ambos acontecimientos, en Éxodo y Números. Según esta analogía, el Tabernáculo era algo así como la continuación o extensión del Monte Sinai en la travesía por el desierto, como si ese momento inefable de revelación y encuentro de lo humano con lo divino se representara simbólicamente cada día durante los cuarenta años de caminata entre Egipto e Israel.
Lo que llama la atención de Najmánides es por supuesto el hecho de que el Mishkán estuviera ubicado en el centro de la escena. Me gustaría proponer algunas enseñanzas que creo podemos aprender de esta curiosa disposición geométrica:
a) La Torá debe constituir el centro de nuestras vidas. Nuestros pensamientos y acciones cotidianas deben girar en torno a nuestra tradición. Ayudar a nuestras congregaciones, rezar en la sinagoga, observar los preceptos judíos, llevar a nuestros hijos a la escuela judía, formar una familia judía, interesarnos por nuestros hermanos judíos en Israel y el mundo, estudiar judaísmo, etc.… todas estas actividades deben ser las más importantes que realizamos a diario. Si nos da lo mismo llevar a nuestros hijos a la clase de ballet o a la escuela judía, el mensaje que les transmitimos es demasiado claro como para esperar que nuestros hijos continúen siendo judíos en el futuro. Solo cuando la Torá se asienta en nuestros corazones podemos resguardarla.
b) Los educadores y líderes judíos deben ubicarse tan cerca de sus congregaciones como del estudio y cultivo de la tradición. Si Moshé, Aharón y el resto de los levitas se hubieran acomodado dentro del Mishkán, hubiéramos dicho que vivían en una “torre de marfil”, solo preocupados por el conocimiento y la teoría. Pero si por el contrario hubiesen estado ubicados con el resto del pueblo, entonces hubiéramos podido opinar que eran líderes populistas, carentes de una sólida fuente de inspiración. Necesitamos educadores y líderes judíos que sepan estar siempre cerca de su gente, pero que también puedan desarrollar fuertemente su propia espiritualidad, la base intelectual y moral que los convertirá en dirigentes destacados.
c) La ubicación del pueblo, equidistante de la Torá, simboliza en mi opinión la necesidad de que los marcos judíos de espiritualidad, estudio y recreación deben ser accesibles a todos los judíos. Los recursos económicos y logísticos deben utilizarse para que todos nosotros tengamos la oportunidad de vivir vidas judías en forma significativa. Por un lado, todos debemos hacer un esfuerzo para acercarnos a los centros judíos, y por el otro, los que ya tenemos la dicha de estar en esas instituciones debemos intentar acercar a aquellos que se encuentran afuera. Nadie tiene más derecho ni obligaciones que otros en el judaísmo, tomos nos encontramos rodeando la Torá.
Ojalá podamos en nuestro tiempo reconstruir la imagen del campamento hebreo en el desierto en cada una de nuestras instituciones judías. Que la Torá se ubique en el centro de los intereses comunitarios, que los educadores y dirigentes se acerquen a la gente sin tener que sacrificar su propio desarrollo espiritual y cultural, y que todos nosotros sin distinción tengamos acceso a vivencias y actividades judías que nos sirvan de inspiración y guía.
Shabat Shalom

TITULARES DE LA SEMANA

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT BEJUKOTAI

24 de Mayo de 2008 - 19 de Iyar de 5768
Día 34 en la Cuenta del Omer

Parasha: Levítico 26:3 - 27:34
Haftara: Jeremías 16:19 - 17:14

Encendido de Velas: Viernes 20:08 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:03 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:11 hs.


FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones son Cedy, Isaac, Mathy, Alberto y Julie Varon !
A ellos les decimos: Mazal Tov !

PROXIMAS ACTIVIDADES
FECHAS IMPORTANTES
~ Jueves 22/5 - 17.00 hs.
Festejos de Lag baOmer en el marco de nuestra Escuela de Talmud Tora. Juegos y Premios. No dejes de traer a tus hijos!
Si quieres aprender un poco más sobre los valores y sentidos de Lag baOmer, te invitamos a que leas el siguiente artículo:

~ Martes 27/5 - 20.30 hs.
Noche de Jugada. Trae a tu mesa de amigos, y juega al juego que quieras. Cuota de recuperación: 30 Pesos.

~ Domingo 1/6 - 10.00 hs.
Una jornada especial para festejar Iom Ierushalaim.


Si quieres aprender un poco más sobre los valores y sentidos de Iom Ierushalaim, te invitamos a que leas el siguiente artículo:

~ Martes 3/6 - 20.30 hs.
El Keren haYesod presenta a Yossi Vassa en una conmovedora historia personal del viaje a pie de 700 km desde Etiopía a Sudán y su llegada a Israel. El evento se realizará de manera conjunta entre la Comunidad Hebrea de Guadalajara y la Comunidad Israelita de Guadalajara, y tendrá lugar en el Auditorio del Colegio Israelita de Guadalajara.

~ Miércoles 4/6 - 8.00 hs.
Tefila de Rosh Jodesh.

PENSAMIENTOS CONTEMPORANEOS...
“El desarrollo de una plegaria receptiva que sea efectiva demanda un esfuerzo conjunto […] La sociedad le habla a la congregación y les dice: “No estamos liderando, estamos rezando.” El hecho de que esté absolutamente claro para todos que el clero no esta actuando sino que está en el medio de su propia experiencia espiritual, es un modelo poderoso para los participantes del servicio. Más aun, la congregación sabe que tiene un equipo que trabaja, y que se encuentran en el mismo lugar […]
Es bastante sorpresivo el hecho de ver qué tan poco tiempo se dedica en las sinagogas a evaluar los servicios. En muchos lugares, hay tan poco que varía de semana a semana que el planeamiento es automático. Incluso menos tiempo se pasa solicitando retroalimentación de los congregantes o de embarcarse en una evaluación seria […]
Donde hay una visión o meta de la plegaria, tu puedes pedir retroalimentación que específicamente rastree aquellas cosas que funcionaron, en lugar de la crítica usual al clero o los oficiantes reciben: “No me ha gustado esto o aquello…” […]
He aquí algunas ideas sobre cómo evaluar la mejoría:
- Solicita retroalimentación de los invitados que vienen por primera vez […]
- Forma grupos focalizados […]
- Solicita retroalimentación del personal profesional […]
Muchas personas temen ser evaluadas porque esto se realiza de manera irregular y a veces sirve a otro tipo de propósitos. La clave para la evaluación es hacerla continuamente. Transfórmala en algo cotidiano para los congregantes y el staff.”
Dr. Ron Wolfson, “The Spirituality of Welcoming,” pp. 134, 137-138

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Pablo Berman
Comunidad Israelita de El Salvador
Si uno puede aprender a escuchar correctamente, ha aprendido el secreto más profundo. Alguna vez “escuché” esta frase y siempre la recuerdo. Lo más difícil es saber escuchar, mirar a los ojos del otro y entender realmente qué es lo que esa persona me quiere transmitir. No todos triunfamos en este cometido y muchas veces, lamentablemente, nos entra por una oreja y nos sale por la otra. En lugar de transformar nuestro sentido auditivo en un conducto de entendimiento, solo lo utilizamos como un conducto de entrada y salida de ondas sonoras. No escuchamos, solo nos gusta que nos escuchen. Para usar la lengua sí, estamos bien preparados.
En la base misma del judaísmo, el escuchar es el concepto central, desde los primeros capítulos del libro del Génesis, cuando Adon-ai le pide a Abraham que “escuche” la voz de su esposa Sara, hasta Di’s mismo escuchando el sufrimiento de Ishmael en el desierto junto a su madre Hagar. Desde el pedido de Rivka a su hijo Iaakov para que la escuche en cada cosa que habrá de decirle, hasta Lea agradeciendo a Di’s por haber escuchado su ruego, por lo cual pondrá a su hijo el nombre Shimón, “Adon-ai ha escuchado”. Desde Itró, el suegro de Moshé, recomendando a su yerno que lo escuche en cada consejo que habrá de darle para poder guiar a un pueblo complejo a través del desierto, hasta el llamado del “Shemá Israel”, el texto de la Torá nos convoca siempre a escuchar.
En palabras del historiador judío Henrich Graetz (1817-1891):
“el momento en que el judaísmo entró en la historia, apareció como una protesta, una rebelión contra el paganismo. El paganismo es una religión inmanente de la Naturaleza, mientras que el judaísmo es la religión espiritual de lo trascendente. El arte pagano está consecuentemente basado en la Naturaleza y se expresa principalmente a través del arte figurativo, en tanto que el arte judío es poético y verbal. El pagano ve a la deidad con forma natural y física y la amolda en consecuencia, mientras que en el judaísmo se escucha a Di’s que aparece como mediando entre la conciencia y el espíritu.”
Parashat Bejukotai, capítulos con los cuales terminamos de leer el tercer libro de la Torá, Vaikrá, plantea el hecho de “escuchar” y de “no escuchar” la voz de Di’s. Cada una de ellas tiene sus consecuencias, como todas las cosas en la vida.
En el judaísmo nos convocan a escuchar, a entender, “hacer y escuchar”, tal la convicción de un pueblo que expresa naasé venishma, “haremos y escucharemos”, al pie del monte Sinaí. Sin embargo, el relato en el Midrash de Rabi Shimon Bar Iojai nos cuenta que Moshé, al escuchar esto, un poco preocupado pregunta al pueblo de Israel:
¿Acaso es posible la acción sin haber escuchado cuál es la acción, sin saber bien qué debemos hacer? El escuchar nos lleva a la acción; entender con precisión qué es lo que nos dicen, he ahí el secreto más profundo. Ante lo que el pueblo respondió: “haremos aquello que escucharemos”, y entonces Moshé se quedó más tranquilo, sabiendo que el pueblo de Israel había entendido el mensaje.
“Tú no quieres ni sacrificios ni ofrendas, has abierto mis oídos”, nos enseña el salmista, porque esto es al fin y al cabo lo que Di’s pide de nosotros: abrir los oídos, escuchar y entender; abrir nuestros oídos a la voz de aquel que nos habla y abrir nuestras manos a aquel que nos necesita.
Shabat Shalom

TITULARES DE LA SEMANA

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT BEHAR

17 de Mayo de 2008 - 12 de Iyar de 5768
Día 27 en la Cuenta del Omer

Parasha: Levítico 25:1 - 26:2
Haftara: Jeremías 32:6-27

Encendido de Velas: Viernes 20:06 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:00 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:08 hs.


FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones son Ricardo y Cecilia Elias!
A ellos les decimos: Mazal Tov !

FOTOS DE IOM HAATZMAUT
Compartimos con ustedes algunas fotos del evento que realizamos la semana pasada por Iom haAtzmaut. En él recordamos a aquellos que cayeron por sostener el Estado, y luego inauguramos la exhibición itinerante sobre la memoria y el legado de Biniamin Herzl. Para finalizar, tuvimos la posibilidad de degustar Falafel israelí de primer nivel. Para ver las fotos, haz click aquí.

PROXIMAS ACTIVIDADES
FECHAS IMPORTANTES
~ Miércoles 21/5 - 20.30 hs.
Grupo de Lectura de "La Guía de los Perplejos" de Maimónides.

~ Jueves 22/5 - 17.00 hs.
Festejos de Lag BaOmer en el espacio de nuestro Talmud Tora. Juegos y sorpresas!

PENSAMIENTOS CONTEMPORANEOS...
“Los anuncios son un mal necesario de la sinagoga. A nadie que conozca le agradan […] ¿Qué podemos hacer? He aquí algunas sugerencias:
· Pídele a los congregantes que lean el boletín […]
· Anuncia sólo las actividades que aplican a todos.
· No te involucres en temas de negocios desde la bima.
· Agradece a todos los que participaron en el servicio.
Piensa bien cuando interrumpir el servicio para los anuncios. Siempre he pensado que el típico posicionamiento al final del servicio justo antes de finalizar la plegaria interrumpe el ritmo y el clima espiritual de la oración […]
El Kidush es uno de los elementos más importantes del servicio […]
Algunas sinagogas combinan los bocadillos con otros incentivos para que la gente se quede en el lugar. Danzas israelíes pueden ser una opción y algunas congregaciones gustan de sentarse y cantar canciones de Shabat alrededor de una mesa […]

Los servicios de Shabat proveen un manantial semanal para motivar a la congregación hacia la acción […]
Hay una diferencia entre justicia social y actividades sociales […] La justicia social requiere un retorno a nuestras fuentes como pueblo que no tiene miedo a la profecía, que no tiene miedo de gritar en contra de las injusticias en cualquier lugar en donde éstas se encuentren, que no tiene miedo de tomar su lugar como “luz entre las naciones.” Nuestra tradición nos implora que tomemos nuestro lugar, que enderecemos lo incorrecto, que reparemos el mundo […]
Nosotros no reparamos el mundo simplemente porque es algo bueno para hacer; nosotros hacemos trabajamos por la justicia social a fin de traer divinidad tanto al mundo como a nuestras propias vidas.”
Dr. Ron Wolfson, “The Spirituality of Welcoming,” pp. 130-131, 133

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Gustavo Kraselnik
Congregación Kol Shearith Israel, Panamá
La construcción de una sociedad justa y equitativa con condiciones dignas para todos sus habitantes ha sido siempre el horizonte que marca la Torá. No es casual que imbuidos por este espíritu, tantos miembros de nuestro pueblo se hayan involucrado tan activamente en los movimientos sociales del siglo XX.

Un claro ejemplo de la perspectiva económica bíblica es la ley del Shnat Haiovel, el Año del Jubileo que aparece en Parashat Behar. En el capítulo 25 de Sefer Vaikrá (Levítico) la Torá enumera las tres normas que deben aplicarse en el año cincuenta, aquel que llega al completarse siete ciclos de siete años:

- La ley del año sabático en donde no se planta ni se cosecha la tierra.
- La ley del retorno de la propiedad de la tierra a sus dueños originales
- La ley de liberación de los esclavos

Gustav Landauer, uno de los principales teóricos del anarquismo a principios del siglo pasado señalaba al Jubileo como la introducción de la revolución social en La Biblia.

El concepto central que subyace a la legislación del Shnat Haiovel es que la tierra, principal fuente de producción, es posesión de Dios. Tal como el propio texto lo expresa: “La tierra no podrá venderse a perpetuidad, porque la tierra es mía (vs 23) o, en palabras del salmista (24:1) “A Dios pertenece la tierra y todo lo que contiene.”

De esta forma, la ley del Jubileo, que se aplica sólo para la tierra de Israel, pretende restaurar el equilibrio económico primigenio. Al retornar la posesión de la tierra a sus antiguos dueños, se evita la creación de latifundios y se permite a cada individuo obtener su sustento con dignidad. En palabras de Bernardo Kliksberg, Coordinador General de la Iniciativa Interamericana de Capital Social, Ética y Desarrollo del Banco Interamericano de Desarrollo:
El mandato bíblico se orienta a posibilitar que todo ser humano tenga acceso al principal bien de producción, y pueda asegurar así su sustento. No puede privársele de ese derecho. Por ello, la tierra no puede ser vendida a perpetuidad. Por otra parte, la divinidad proclama que en definitiva la tierra es su creación y le pertenece, no puede ser expropiada para siempre por seres humanos determinados. Ellos pueden y deben explotarla pero deben tener noción de la temporalidad de sus derechos, y de que deben hacer buen uso de ellos.
Sin embargo es lógico preguntarse si La ley del Jubileo fue alguna vez puesta en práctica. Más allá de lo “revolucionario” de su planteo, que hace difícil creer en su implementación, hay cuestiones de orden logístico que complicarían su ejecución. Por ejemplo el hecho que el año del Jubileo, vendría inmediatamente después de un año sabático determina que sean dos años consecutivos sin trabajar la tierra ni comerciar sus productos. Demasiado tiempo.

Los investigadores modernos están divididos. La mayoría cree que se trata de una ley teórica - admirable en su concepción pero imposible en su ejecución - sustentada en antiguas tradiciones que podemos encontrar en el texto bíblico: Nabot rehúsa vender su propiedad ancestral al Rey Ajav (I Reyes 21) y la obligación de redimir las tierras familiares en la historia de Rut. (cap. 4).
Con el surgimiento del Movimiento Sionista y el retorno del pueblo judío a su heredad, el estudio de las leyes vinculadas a la tierra de Israel cobró nueva vigencia. Como primer Gran Rabino Ashklenazi del Ishuv (comunidad judía) en la Palestina Británica y uno de los mayores exponentes del Sionismo Religioso, el Rab Kook reflexionó profundamente sobre el significado de estas leyes. Fruto de ese ejercicio definió al año jubilar en estos términos:
"Un año de calma y de paz, sin amo ni opresor, un año de igualdad y de tranquilidad... El deseo vehemente de la riqueza que es estimulado por el comercio se olvida en el curso de ese año y el hombre torna a su naturaleza esencial. Un espíritu de santidad de dignidad impregna la vida entera durante el año del Jubileo".
Haya sido implementada o no, La ley del Jubileo tiene significativas enseñanzas. Que pueda nuestra reflexión sobre la misma ayudarnos a retomar nuestra “naturaleza esencial” y rescatar el profundo espíritu humanista y redistributivo de dicha ley. En estos tiempos de globalización y capitalismo salvaje, su mensaje continúa desafiándonos: Brindar a cada individuo la posibilidad de realizarse por sus propios medios.
Shabat Shalom

TITULARES DE LA SEMANA

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

FOTOS IOM HAATZMAUT

Como es de público conocimiento, la semana pasada tuvimos la oportunidad de festejar juntos y en comunidad los primeros sesenta años de Medinat Israel. Aprovechamos aquí para compartir algunas fotos del evento, en el cual también recordamos a los Jaialim y civiles que cayeron por sostener el Estado, e inauguramos la exposición itinerante sobre la memoria y el legado de Biniamin Herzl.



* Agradecemos a Danny Rodrik por haber tomado las fotos.

SHABAT EMOR

10 de Mayo de 2008 - 5 de Iyar de 5768
Día 20 en la Cuenta del Omer

Parasha: Levítico 21:1 - 24:23
Haftara: Ezequiel 44:15-31

Encendido de Velas: Viernes 20:03 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 20:57 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:06 hs.


FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones son Mauricio, Paulette, Mark y Paulette Moel !
A ellos les decimos: Mazal Tov !

PROXIMAS ACTIVIDADES
FECHAS IMPORTANTES
~ Jueves 8/5 - 17.00 hs.
Festejos de Iom haAtzmaut en el marco de nuestra Escuela de Talmud Tora.

~ Sábado 10/5 - 12.00 hs.
Grupo de Parashat haShavua Familiar.

~ Miércoles 14/5 - 20.30 hs.
Grupo de Lectura de "La Guía de los Perplejos" de Maimónides.

~ Miércoles 21/5 - 20.30 hs.
Grupo de Lectura de "La Guía de los Perplejos" de Maimónides.

PENSAMIENTOS CONTEMPORANEOS...
“Las congregaciones se encuentran renovando sus santuarios para permitir que las personas estén más cerca del clero, más cerca del púlpito y más cerca los unos con los otros, creando así una comunidad espiritual cohesionada. Algunas congregaciones están volviendo al primer modelo de espacio sinagogal, ubicando el púlpito en el centro del santuario en lugar de ubicarlo en un lugar elevado y al frente. Aun si esto significa perder algunos asientos, imaginen la diferencia dramática que esta disposición podría crear […]
Pon menos sillas de las que crees que necesitas. Siempre es mejor agregar sillas que tener un servicio en el cual pocas personas se encuentras dispersas en un gran salón. También necesitamos animar a los congregantes a que se sienten más cerca unos con otros […]
Hemos construido enormes santuarios que funcionan a tope solo tres días al año. No hay nada más desmoralizante que tener 50 personas dispersas en un lugar con quinientos asientos. Algunas congregaciones mueven el servicio a cuartos más pequeños cuando se anticipan a tener poca concurrencia. Al estar con una pequeña cantidad de gente en un gran salón, es aun más importante bajar de la alta bima y reunir a las personas al frente del espacio […]
Es mejor enfriar el salón, aun cuando escuches algunas quejas al comienzo del servicio. El calor irá subiendo rápidamente una vez que el espacio se llene. El calor pone a la gente a dormir; mantén la temperatura baja.
Ilumina el lugar. Reemplaza los focos tenues con unos de doble voltaje. Quita las cortinas de las ventanas. Trae iluminación extra. Pinta las paredes de un color claro […] He aquí una herejía: piensa nuevamente sobre la necesidad de ventanas con vidrios esmerilados, especialmente aquellos que oscurecen el espacio. Asegúrate de que la iluminación del púlpito sea buena, a los efectos de que la gente pueda ver al clero mientras dirige el servicio […]
Considera plantas verdes y pequeños árboles como decoración.”
Dr. Ron Wolfson, “The Spirituality of Welcoming,” pp. 126, 128-129

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabina Daniela Szuster
Congregación B'nei Israel, Costa Rica
La parashá de esta semana comienza dirigiéndose a los Cohanim y diciéndoles que no pueden impurificarse por una persona muerta. Los sacerdotes, quienes se ocupaban de las tareas más sagradas, los sacrificios en el Beit Hamikdash, tenían que cuidarse de no impurificarse para poder estar aptos para dicha tarea. Una persona fallecida, según la tradición, es fuente de máxima impureza y por ello los sacerdotes no podían ocuparse de ella.
Hay unas situaciones en que sí se le permite al cohen ocuparse del muerto que es en el caso de sus familiares más cercanos como ser la madre, el padre, el hijo, la hija, su hermano y su hermana soltera.
Es interesante que los sabios dedujeran una excepción más en la que el cohen se podía impurificar, a partir del primer versículo de esta parashá. Se trata del caso del Met Mtizvá.
¿Qué es el Met Mtizvá? El Met Mitzvá se define como el caso en que una persona fallece y no hay nadie que se ocupe de su sepultura. Quizás porque está sola y no tiene familia. Si uno se encuentra con una persona fallecida y nadie se está ocupando de su sepultura, la Mitzva es que uno mismo se ocupe de ello.
Incluso, dice la Halajá, que uno debería enterrarlo en el lugar que lo encuentre, a pesar que el dueño del terreno no esté de acuerdo, porque el Met Mitzva tiene el derecho de ser enterrado en el lugar donde está como si hubiera comprado ese lugar (Shuljan Aruj, Iore Dea, artículo 364, inciso 3).
Para la tradición judía es muy importante dar sepultura a una persona, es considerada como un acto de bondad (Guemilut Jasadim) y además es importante enterrarla lo antes posible. Por eso sería como una falta de respeto trasladar al Met Mitzvá del lugar donde se encuentra.
Entonces, como decía anteriormente, el cohen, no podía impurificarse por la gente del pueblo pero sí lo podía hacer por un Met Mizvá.
Incluso el Gran Sacerdote (Cohen Hagadol), que no podía impurificarse por sus familiares, sí lo podía hacer en el caso de un Met Mitzvá. Esto nos muestra la importancia de ocuparse de la persona fallecida que se encuentra sola en su muerte.
Otro ejemplo que expresa cuán grande es la importancia de ocuparse de un Met Mitzvá es la Halajá escrita en el Shuljan Aruj que dice que si uno tiene en el mismo momento que ocuparse de un Brit Mila y de una persona fallecida, el Brit Mila está primero. Pero si se trata de un Met Mitzva, la persona fallecida es la prioridad (Shuljan Aruj, Iore Dea, artículo 360).
Este valor de nuestra tradición me hace pensar no sólo en el caso de una persona fallecida sino en la vida en general. Creo que no hay nada más triste que morir sólo sin que nadie sepa de su muerte ni se ocupe de sus cuidados después de vida. Quizás este caso lo podemos considerar como el arquetipo de máxima soledad, vulnerabilidad y abandono del ser humano. En este caso, es la sociedad, la comunidad quienes deberían hacerse cargo del apoyo, cuidado, dedicación que necesita un ser humano.
Y ese es, a mí entender, uno de los mayores desafíos de una comunidad. Poder estar presente y dar fuerte apoyo en momentos que la persona se siente vulnerable, solitaria y abandonada. Más aún en comunidades en las que muchos de sus miembros son inmigrantes y no tienen su familia más amplia a su lado.
Es nuestra tarea "impurificarnos", dejar de vez en cuando nuestras tareas cotidianas, para ocuparnos de nuestro semejante que vive en profunda soledad y vulnerabilidad.
Quiera D"s podamos nosotros internalizar este valioso concepto de Met Mitzvá en nuestras propias vidas y en nuestras acciones cotidianas.
Shabat Shalom!

TITULARES DE LA SEMANA

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT KEDOSHIM

3 de Mayo de 2008 - 28 de Nisan de 5768
Día 13 en la Cuenta del Omer

Parasha: Levítico 19:1 - 20:27
Haftara: Amos 9:7-15

Encendido de Velas: Viernes 20:00 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 20:53 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:03 hs.


FESTEJOS POR IOM HAATZMAUT

La Comunidad Hebrea de Guadalajara te invita a compartir los festejos por el 60 ANIVERSARIO DEL ESTADO DE ISRAEL

El evento se realizará el día miércoles 7 de Mayo a las 20.30 hs.

En dicha oportunidad tendremos el honor de inaugurar el Museo Itinerante sobre la memoria de Theodor Biniamin Herzl

Aprovechamos también para compartir algunos recursos sobre Iom haAtzmaut:

AGRADECIMIENTO
Desde este espacio queremos aprovechar para agradecer la tarea desplegada durante estos años por la Lic. Graciela Chejfec, quien estuvo a cargo de la Dirección de nuestra comunidad. Toda Raba!

PROXIMAS ACTIVIDADES
FECHAS IMPORTANTES
~ Lunes 5/5 - 8.00 hs.
Tefila de Rosh Jodesh.

~ Sábado 10/5 - 12.00 hs.
Grupo de Parashat haShavua Familiar.

KEHILA ECOLOGICA
Les recordamos que en nuestra Kehila hemos empezado a recibir Pilas usadas para poder luego llevar a reciclarlas. Asimismo, comenzamos a partir de esta semana a recibir clips de las latas de refrescos, que también serán recicladas, y a partir de las cuales podremos llevar adelante un importante proyecto de Tzedaka mientras ayudamos a hacer Tikun Olam, reparando y cuidando nuestro mundo.
Desde ya, agradecemos tu colaboración!

PENSAMIENTOS CONTEMPORANEOS...
“La mayoría de los congregantes y casi todos los invitados a los servicios religiosos tienen poco o ningún conocimiento de las plegarias, la sinagoga, y el ritual judío. Cuando las personas no saben que esperar, generan ansiedad. Aun cuando podamos invitar a los congregantes a que participen de un minian educativo o que tomen una clase de liturgia judía, la mayoría de los visitantes al servicio religioso necesitan una guía de aquello que está ocurriendo. Dichas guías están comenzando a aparecer en los servicios religiosos judíos, particularmente en eventos relacionados con el ciclo de vida. Los invitados a las bodas reciben generalmente un programa el cual contiene las explicaciones del ritual y enlistan a las personas que participan de la ceremonia […]
Como los programas que se entregan en un concierto de música clásica o de ópera, muchas personas necesitan una guía. También ayuda mucho a los visitantes tener una pequeña explicación de la arquitectura del espacio consagrado. Las personas a veces tienen curiosidad sobre el arca, el rollo de la Tora, y sobre otros aspectos del púlpito. Durante las festividades, la explicación sobre varios de los objetos rituales (por ejemplo, lulav, etrog, janukia) que se utilizan durante el servicio religioso puede ser útil […]
La meditación es otro hábito de la plegaria mal entendido y mal utilizado que puede ser atractivo para algunas personas. Por supuesto, en el servicio tradicional, existe la oportunidad para una plegaria silenciosa, particularmente durante la recitación de la Amida. Sin embargo, la mayoría de los congregantes no están bien preparados para usar ese tiempo para meditar […] En un mundo que vive a las corridas, la oportunidad de frenar completamente, de relajarse y de meditar puede ser un gran regalo.”
Dr. Ron Wolfson, “The Spirituality of Welcoming,” pp. 119, 123

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara
Uno de los primeros indicadores que nos enseñan sobre la existencia de cuerpos sociales emergentes radica en la capacidad de comunicarse que fueron desarrollando las personas. A partir de las posibilidades de relacionarse a través de un determinado lenguaje, los hombres y mujeres de la antigüedad pudieron comenzar a construir vínculos fuertes que se transformaron en sociedades en donde los miembros de las mismas trabajaban, convivían, y se protegían mutuamente. Es entonces, que gracias al lenguaje (y a su constante utilización) hemos diseñado los diversos mundos que habitamos hasta el día de hoy.
En la Tradición de Israel, la importancia del lenguaje va más allá todavía: no solamente podemos rastrar los orígenes de la civilización a partir de encontrarnos con hombres que se comunican y van definiendo su propio lenguaje, sino que de acuerdo a lo relatado por la Tora, Ds mismo hizo uso de la palabra para crear el mundo. No por casualidad, todas las mañanas nosotros agradecemos y reconocemos la obra creativa rezando: “Baruj sheAmar, bendito sea el que habló, y con Su verbo el mundo se hizo.” Es en este espíritu que nuestro pueblo nos enseña que nuestro compromiso para con la recreación y reparación del mundo también pasa por la construcción de espacios incluyentes y significativos a partir (también) de la forma en la que hablamos.
Sin embargo, al menos en lo que respecta al ser humano, la comunicación y el lenguaje no son una ciencia exacta. Como solía afirmar el filósofo Ortega y Gasset, cada vez que nosotros hablamos, decimos más de lo que queremos decir, y decimos menos de lo que queremos decir. Y esto ocurre, en parte, porque las palabras tienen la propiedad de ser polisémicas, pudiendo contener al mismo tiempo todo tipo de significados diversos, e incluso por momentos hasta contradictorios. Esta propiedad polisémicas de las palabras permite en nuestro pueblo (y en otras culturas y civilizaciones también), que la tradición interpretativa nunca se agote y siempre nos regale nuevas posibilidades de entendimiento de los versículos o términos de nuestra Tora.
En este sentido, Parashat Kedoshim nos ofrece uno de los psukim más desafiantes en su correcta interpretación. Así está escrito en la Tora: “Hablo Ad-nai a Moshe diciendo: Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Santos seréis, porque santo soy yo, Ad-nai, vuestro Ds” (Levítico 19:1-2). En principio no parecerían ser tan complejos estos versículos: nos encontramos con una suerte de obligación moral a ser santos en aras de que nuestro Ds es santo. Y así como somos llamados a imitar Su obra a partir de nuestros actos, también somos llamados a ir en pos de Su santidad a partir de la nuestra.
Y aun así, el problema principal radica en la palabra “Kedoshim,” o “santos.” Es decir, ¿qué significa ser santos? ¿Cuál es el sentido de la santidad? Y, ¿cómo hacemos para llegar a dicho nivel?
En nuestra tradición, dos fueron las vertientes principales en lo que hace al tema de la santidad. Dichos grupos pueden ser descriptos como los defensores de la santidad intrínseca y los defensores de la santidad en tanto producto de un vínculo. O, en otras palabras, al analizar las posiciones adoptadas por grupos de judíos a lo largo de la historia, nos podremos encontrar con aquellos, como Rabi Iehuda haLevi, que sostenían que hay personas, lugares o tiempos ontológica o esencialmente diferentes (o sagrados), y aquellos que entendían, como Rabi Moshe ben Maimón, que la santidad es una propiedad que se deriva de la relación que se establece entre las partes. Mientras los primeros sostenían que Shabat era sagrado, los segundos contestaban diciendo que el Shabat sólo se consagra si un grupo de personas (en este caso los judíos) lo consagran. Mientras que para los primeros la santidad es un dato dado, para los segundos es un horizonte al que solo se llega a partir del trabajo, el compromiso y la propia acción.
Y en este sentido, aun cuando mucho más fácil sería adoptar la primera posición, personalmente coincido y comulgo con la idea de la santidad como producto de una relación. Creo que nosotros, en tanto judíos liberales, somos interpelados por nuestra tradición en el desafío de consagrar nuestras uniones y relaciones, tanto en lo que hace a nuestro vínculo con la comunidad, con la sociedad, con el mundo y con Ds. Porque es sólo a partir de lo que hagamos con nuestras vidas, que los tiempos y los espacios que habitamos se podrán consagrar, y será entonces que nuestros días se llenarán de sentido trascendente.
Que podamos entonces comprometernos en encarnar a diario los ideales de nuestra Tora, uniéndonos en la senda que nos lleve a ser santos, y a seguir caminando tras los pasos de Ds.
Shabat Shalom!

TITULARES DE LA SEMANA


DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!