SHABAT PINJAS

14julio2012 - 24tamuz5772

PEDIDO DURANTE 
LAS VACACIONES
Durante las próximas semanas, la comunidad no se tomará vacaciones. Una importante cantidad de miembros de la institución se ha comprometido para dirigir las Tefilot de Shabat, preparar una enseñanza sobre la Parasha y leer de la Tora.
Los invitamos a que puedan acompañarlos a ellos y refrendar el valor del sostenimiento comunitaria día a día y entre todos.
¡GRACIAS!

"TORA DESDE GUADALAJARA"
Seguimos estudiando las enseñanzas básicas del jasidismo.
En esta oportunidad:
Todos los días nacemos de nuevo.

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Rami Pavolotzky (Costa Rica)
En la parashá de esta semana D”s le recuerda a Moshé su gran error en el episodio de la roca (ver Bemidvar 20:1-13), y le ordena subir a la montaña de Avarim , para desde allí divisar la tierra de Israel. Luego de verla, Moshe habría de morir.
No permitirle a Moshé entrar a la tierra de Israel era, posiblemente, el peor castigo que se le podía otorgar. Moshé había dedicado gran parte de su vida a conducir al pueblo de Israel hacia su tierra, lo había soportado en todas sus amargas quejas, lo había defendido ante D”s, aun sabiendo que eran culpables. Es fácil imaginarse que el anhelo más profundo de Moshé era entrar a la tierra prometida junto con su pueblo. Pero no podría: ese era su amargo castigo.
Cuando a una persona le niegan el objetivo por el cual ha luchado durante toda su vida, es como si le quitaran la vida misma, su razón de ser. Después de todo, si no tenemos una meta o un objetivo¿para qué seguir viviendo? Eso era justamente lo que le ocurría a Moshé, le era negado el último paso del largo camino por el cual había transitado desde joven, o quizás incluso desde su cuna.
D”s le anuncia a Moshé que suba al monte para contemplar la tierra de Israel antes de morir, lo cual puede ser tomado como una concesión o como una última ironía. ¿Cuál debería ser su respuesta? Posiblemente esperaríamos un pedido de clemencia, que Moshé implore por la posibilidad de entrar al menos unos metros en la tierra de Israel, que pidiera que le fuera concedido simbólicamente el gran objetivo de su vida, aun reconociendo su pecado.
La Torá, sin embargo, nos entrega la siguiente respuesta de Moshé: “Designe Adonai, D”s de los espíritus de toda carne, un hombre sobre la congregación. Que pueda salir delante de ellos y que pueda venir delante de ellos, y que los pueda sacar y que los pueda traer. Para que no sea la congregación de Adonai cual ovejas sin pastor” (Bemidvar 27:16-17). Cuando hubiéramos esperado que Moshéimplore clemencia y misericordia, vemos que no solo que acepta su destino, sino que en lugar de preocuparse por él mismo, se inquieta por su comunidad. Se da cuenta de que si él muere, el pueblo se quedará huérfano, cual rebaño sin su pastor. Su último deseo antes de morir es que D”s designe un nuevo guía sobre la congregación.
Eso es un verdadero líder, ese es el ejemplo más grande que tenemos sobre un conductor. En tiempos en que la política se ha convertido en un campo apropiado para buscar honor, fortuna o prestigio personal, el ejemplo de Moshé nos consuela y alienta a no claudicar. Cuando leemos sobre luchas de poder, sobre dirigentes que lo único que persiguen es el beneficio propio, las palabras de Moshé Rabeinuresuenan en nuestros oídos y calientan nuestras almas.
La figura de Moshé debe inspirarnos para que reclamemos tener mejores líderes en nuestro pueblo, en nuestras comunidades, en nuestro país. Debemos exigir que lo que se busque sea el bien común, lo mejor para todos, y no solo para quienes lideran. Debemos estar atentos a las acciones, mas que a las palabras y los discursos seductores.
D”s le ordena a Moshé conceder parte de su esplendor a Ieoshúa, su sucesor (Bemidvar 27:20). El Talmud interpreta que Ieoshúa habría de reflejar la grandeza de Moshé como la luna refleja la luz del sol (Baba Batra 75ª). Supliquemos a D”s, entonces, que nos conceda la lucidez necesaria para poder ver con claridad, aun en los tiempos más oscuros, quienes son aquellos líderes que siguen el ejemplo de nuestro maestro Moshé, al anteponer el bienestar de sus dirigidos a su beneficio personal.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT BALAK

7julio2012 - 17tamuz5772

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones serán Isaac, Marisol, Daniel y Emily Kleiman con motivo del Bar Mitzva de Daniel. A todos ellos les decimos Mazal Tov! 

TALMUD ONLINE
 Miércoles 4 de julio a las 20.30 hs.



"TORA DESDE GUADALAJARA"
Seguimos estudiando las enseñanzas básicas del jasidismo.
En esta oportunidad:
Todos los días nacemos de nuevo.

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Gustavo Kraselnik (Panamá)
Balak y Bilham constituyen un dúo casi inseparable. Al menos en el mundo bíblico. Provienen de distintas geografías, tienen inquietudes diferentes, pero los une una alianza para atacar a los israelitas y paradojas del destino, también el alfabeto (Bilham  - que se escribe sin Iod – precede inmediatamente a Balak tanto en la famosa Concordancia Bíblica de Even Shoshan como en la prestigiosa Enciclopedia Mikrait del Mosad Bialik).
La parashá lleva el nombre de Balak ben Tzipor, el rey de Moav.  Está compuesta por 104 versículos de los cuales los primeros 95 (Num 22—24) el Talmud los considera un relato independiente y los denomina “Parashat Bilham” (Baba Batra 14b), en el que no aparece mencionado Moisés.  ¡Cuánta confusión! (Por cierto el Zohar - III: 199b – enseña que con las primeras dos letras del nombre de cada uno de los antihéroes se forma la palabra BiLBuL: confusión).
Por si esto fuera poco, en los últimos 9 versículos (25:1-9) de Parashat Balak (que son los que no forman parte de Parashat Bilham) no se menciona a ninguno de los antihéroes, aunque allí, en la degeneración idolatra de los israelitas, parece esconderse la mano de la dupla enemiga.
Vayamos por partes.  Es poco lo que sabemos de Balak. El Zohar (Id. 196b) nos dice que era nieto de Itró, el suegro de Moisés (y fue el único que no se convirtió al judaísmo) mientras que el Talmud lo colca en la línea sucesoria de Laban, suegro de Iaakov (Sanhedrín 105a) y antepasado de Rut (Nazir 23b).
La Torá nos cuenta que atemorizado por el avasallante paso de los israelitas Balak comprendió que la clave para intentar derrotarlos radicaba más en el terreno de lo sobrenatural que en la fuerza militar. Y con ese fin contacta a Bilham ben Pehor.
Tampoco tenemos mucha información de él. Originario de la Mesopotamia y era reconocido por sus poderes. En el Talmud (Baba Batra 15b), los sabios lo consideran uno de los siete profetas que Dios envió a las naciones y el Midrash (Num Raba 20:1) lo coloca a la misma altura que el propio Moisés.  Otro pasaje (Sanhedrín 106a) sostiene que fue el asesor de Faraón que le dio la idea de lanzar a los niños recién nacidos al Nilo.
A pesar que en el relato bíblico se muestra obediente a las instrucciones de Dios, en la literatura rabínica prevalece una visión negativa de Bilham a tal punto que en muchas ocasiones su nombre va acompañado por la expresión Ha-rasha, “el malvado”.
En el conocido relato de nuestra parasha, que incluye la fábula de la burra de Bilham discutiendo con su amo (junto a la serpiente de Gen. 3, los dos únicos animales que hablan en la Torá) Balak solicita a Bilham que maldiga a Israel y este lo único que logra es bendecirlo, incluyendo el Ma Tovú, la famosa frase con la que iniciamos nuestras plegarias matutinas: “Cuan bellas son tus tiendas Iaakov, tus moradas Israel.” (Núm 24:5)
Parashat Bilham (no confundir con Parashat Balak) termina con el fracaso del maquiavélico plan. “Entonces se levantó Bilham y se fue, y volvió a su lugar; y también Balak se fue por su camino.” (Id. 24:25). Pareciera ser que la unión de estos dos temibles enemigos (El zohar – III: 199b – también dice que con las letras de Balak y BilHam combinadas se forma Babel – Babilonia – y Amalek dos de los más temibles contendientes de Israel) no alcanzó su objetivo.  La fortaleza de Israel resistió el embate externo.
Sin embargo, inmediatamente la Torá nos relata como los hijos de Israel, seducidos por las mujeres de Moav participan activamente de un ritual idólatra, desencadenando la ira divina sólo detenida por la violenta intervención de Pinjas.
Un poco más adelante, nos sorprende la propia Torá afirmando que esto fue parte del plan de Bilham: “He aquí, por consejo de Bilham ellas fueron causa de que los hijos de Israel prevaricasen contra Dios en lo tocante a Baal-Peor” (Id. 31:16).
Si, efectivamente, el incidente de Baal-Peor fue iniciativa del dúo enemigo, nos encontramos con que no sólo lograron salirse con la suya sino que lo hicieron atacando el punto débil de Israel. Resulta interesante que pudiendo resistir tres intentos de maldición de Bilham, nuestros antepasados hayan sucumbido a la fascinación de los rituales paganos. Lo que no pudo la palabra inspirada de Bilham junto con el dinero de Balak, lo lograron las mujeres de Moav y especialmente su falta de compromiso con el monoteísmo.
Quizás, una de las lecciones que nos deja toda esta historia es la fortaleza necesaria para enfrentarnos a nuestras amenazas externas, pero más importante aún, el saber que mientras nuestras convicciones no sean sólidas, no estén firmemente arraigadas, vamos a caer una y otra vez víctimas de nuestras propias contradicciones.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!