SHABAT REE

30 de Agosto de 2008 - 29 de Av de 5768

Parasha:
Deuteronomio 11:26 - 16:17
Haftara: I Samuel 54:11 - 55:5

Encendido de Velas: Viernes 19:53 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 20:44 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 19:47 hs.

MAZAL TOV!!
Aprovechamos este espacio para felicitar a Karin Peled y a Ethan Henshell quienes esta semana se han comprometido aquí en Guadalajara para casarse Ds mediante en Israel en los próximos meses. A ellos y a sus familias les decimos y deseamos Mazal Tov! Que sea con bendiciones!

REFUA SHLEMA
A través de este medio pedimos Refua Shlema, pronta curación y sanación para Alberto Braverman, Asher ben Freide veEliahu haLevi, y para Ernesto Kant, Zvi ben Fanny veNute haCohen. Quiera el Kadosh Baruj Hu enviarles Su bendición y fortaleza de cuerpo y espíritu para que se recuperen lo más pronto posible.

PROXIMAS ACTIVIDADES
~ Domingo 31/8 - 9.00 hs.
Nos reuniremos en comunidad para sostener el Minián de Rosh Jodesh, comenzando de esta manera con el mes de Elul, último mes del calendario hebreo. Te esperamos!

ENCUESTA DEL DIA

RESULTADOS

La semana pasada preguntamos:

¿Quién ha sido la figura de los Juegos Olímpicos?

Los resultados fueron los siguientes:
Michael Phelps: 70%
Usain Bolt: 9%
Lionel Messi: 13
%
Yelena Isinbayeva: 9%

Te invitamos a seguir participando dándonos tu opinión, tanto desde el voto como desde los comentarios que nos quieras hacer al final de esta entrada!

PENSAMIENTOS CONTEMPORANEOS...
"REVERDECIENDO TU MESA DE SHABAT"


Ser el anfitrión de una comida de Shabat es una maravillosa forma de pasar un tiempo de calidad con la familia y los amigos, sin tener las distracciones de todos los días (email, teléfonos celulares, etc). También nos ofrece una plantilla increíble para crear nuevos rituales y tradiciones que nos agregan nuevos sentidos y afición sustentable para la experiencia. El Blog "The Jew and The Carrot" ofrece los siguientes recursos para ayudarte a Reverdecer tu Mesa de Shabat, y para descubrir: ¿Qué es lo que hace a la cena de Shabat tan diferente de otras cenas? (click aquí para continuar con la lectura...)

LOS RABINOS DE LA UJCL ESCRIBEN
EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Gustavo Kraselnik
Congregación kol Shearith Israel, Panamá
Torat Adonai Temimá, Meshivat Nafesh”, afirma el salmista (19:7), “la Torá de Adonai es íntegra, reconforta el alma” y nosotros repetimos sus palabras cada Shabat y cada fiesta, en la primera parte de la plegaria matutina, cantándolas con entusiasmo, quizás anticipando el deleite del estudio del pasaje de la Torá que será leído ritualmente algunos momentos más tarde.
Para los comentaristas tradicionales, asumir la “integridad” de la Torá era no sólo una responsabilidad necesaria para preservar la validez del texto frente a las amenazas externas, sino además, una maravillosa oportunidad para profundizar la lectura del texto. Buscando con minuciosidad las posibles “señales de alarma” los exégetas anticipan nuestras preguntas y las responden con imaginación y creatividad, resolviendo las complejidades a la vez que brindan nuevas enseñanzas que enriquecen la experiencia del lector.
Al inicio de parashat Ree encontramos un ejemplo de esta dinámica. Dice la Torá (Deut. 11:26-28): Mira, Yo pongo hoy delante de ustedes una bendición y una maldición. Bendición, si obedecen los mandamientos del Señor, su Dios, que hoy les impongo. Maldición, si desobedecen esos mandamientos y se apartan del camino que yo les señalo, para ir detrás de dioses extraños, que ustedes no han conocido.
Una lectura atenta muestra que este pasaje, que expresa la noción del libre albedrío para optar o no por la observancia del pacto y las consecuencias de la elección, (bendición y maldición), comienza con un cambio de persona pasando del singular “mira” al plural “ustedes”. ¿Qué significa esto? Si “Torat Adonai Temimá”, si la Torá es integra ¿Cómo podemos explicar esta “confusión”?,. Más aún, ¿qué podemos aprender de esta modificación?
En su comentario Abraham Ibn Ezra (nació en España en 1092 y murió en Narbona, al sur de Francia en 1167) plantea una primera respuesta: “Mira: a cada individuo le voy a hablar”. Con estas palabras, Iben Ezra pareciera sugerir que si bien el mensaje va dirigido a todos, Dios hace un llamado individualizado, convoca a cada uno de los integrantes del pueblo.
El Alshij (Rabi Moshe bar Jaim Alshij, 1508-1593, Safed) avanza un poco más. En su comentario a este versículo afirma: “…no son lo mismo las mitzvot observadas por la mayoría que las observadas por los individuos.” Es decir, tal como insinúa más adelante, no creas que al ser dados al colectivo, cada uno está exento de observar los preceptos.
Si Ibn Ezra planteaba el llamado a cada individuo dentro del colectivo, el Alshij añade que el cambio de persona sirve para reafirmar la responsabilidad de cada individuo en el cumplimiento de las mitzvot. Las mitzvot fueron entregadas a toda la nación, pero su observancia depende de cada uno.
Algunos siglos más tarde, el Jidá (Jaim Iosef David Azoulay, Jerusalem 1724, Livorno, Italia 1804) avanza un paso más en la comprensión del versículo. Para él, la yuxtaposición del singular y el plural significa que “cada individuo debe mejorar y ser un vehículo para influenciar al colectivo.” En otras palabras, la Torá viene a realzar el potencial de cada individuo de impactar sobre la realidad del conjunto.
Esta posición del Jidá confiere a nuestro pasaje una nueva dimensión. No sólo el llamado a cada uno, no sólo la asunción del compromiso individual de la observancia sino la capacidad de cada ser humano de marcar la diferencia, de modificar al colectivo, de transformar el mundo.
Este mismo espíritu refleja el Talmud (Kidushin 40b): El hombre siempre debe verse a sí mismo como si el mundo fuera mitad culpable y mitad meritorio. El cumplimiento de una Mitzvá puede inclinar la balanza de todo el mundo hacia el lado del mérito; una transgresión, inclina la balanza de todo el mundo hacia el lado de la culpa.
De acuerdo a este pasaje, cualquier acción, por insignificante que parezca, puede influir en el destino de la humanidad. Y ese también es el mensaje que aparece al comienzo de nuestra Parasha. El singular y el plural enfatiza la intensidad del llamado: La bendición y la maldición están frente a todos ustedes, pero eres tu (y sólo tu) quien decide.
“Torat Adonai Temimá, Meshivat Nafesh”, “la Torá de Adonai es íntegra, reconforta el alma”, o como dijera el notable rabino inglés Louis Jacobs, (1920-2006) precisamente porque reconforma el alma, la Torá de Adonai es integra.
Shabat Shalom

TITULARES DE LA SEMANA
~ Pintan esvásticas en el monumento de la Shoa en Berlín
~ Paul McCartney tocará en Israel - 40 años después
~ La sinagoga subterránea de Viena
~ Rabinos debaten ética de Kashrut en planta de carne
~ Israel libera a 199 presos palestinos como gesto de buena voluntad
~ A. B. Yehoshua: Corrupción y Ocupación
~ Muere a los 81 años intrépido pacifista israelí Abie Nathan
~ Hezbollah fortalece su relación con Chávez

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT EKEV

23 de Agosto de 2008 - 22 de Av de 5768

Parasha:
Deuteronomio 7:12 - 11:25
Haftara: Isaías 49:14 - 51:3

Encendido de Velas: Viernes 19:59 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 20:50 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 19:53 hs.

ENCUESTA DEL DIA
RESULTADOS

La semana pasada preguntamos:

¿Cuál es el problema central del Siglo XXI?

Los resultados fueron los siguientes:
Inseguridad: 22%
Corrupción: 35%
Poco cuidado al Medio Ambiente: 17
%
Hambre: 26%

Te invitamos a seguir participando dándonos tu opinión, tanto desde el voto como desde los comentarios que nos quieras hacer al final de esta entrada!

PENSAMIENTOS CONTEMPORANEOS...


Anti-Enseñanza: Confrontando la Crisis del Sentido - Michael Wesch

LOS RABINOS DE LA UJCL ESCRIBEN
EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabina Daniela Szuster
Congregación B'nei Israel, Costa Rica
En una parte de la parasha de esta semana se describen cualidades de D”s y entre ellas dice: “Ose mishpat iatom be almana”, “hace justicia al huérfano y a la viuda” (Devarim 10:18). Quisiera resaltar dos aspectos de esta frase. El versículo habla de D”s y no de lo que deberían hacer los seres humanos, como figura en otras partes de la Tora. Esta es una metodología pedagógica que tiene la Tora. Nos habla de D”s para darnos enseñanzas de cómo deberíamos comportarnos nosotros en la tierra, siendo D”s nuestro modelo a seguir.
Nuestro creador hace justicia, nosotros también deberíamos llevarla a la práctica. Se nos educa con el ejemplo, con acciones y no con palabras y discursos vacíos. Hay una fuente muy bonita en el Talmud que nos enseña que varias de las cualidades que aparecen en la Tora sobre D”s son acciones que deberíamos esforzarnos por imitar:

“Y dijo Rabi Jama rabi Janina: ¿Cómo se explica el versículo "En pos de Adonai vuestro D"s , os habréis de encaminar…" (Debarim 13: 5). ¿Acaso le es permitido al hombre ir detrás de la Shejiná? No está dicho: "Ya que Adonai tu D"s, fuego que consume es…" (Debarim 4: 24)! Entonces la explicación es que hay que ir detrás de sus cualidades. D"s viste a los desnudos, como está escrito "Hizo Adonai Elohim al hombre y a su mujer vestimentas para su piel y les hizo vestir" (Bereshit 3: 21), también tú viste viste a los desnudos. D"s visita a los enfermos, como está escrito "Se le apareció a él (Abraham), Adonai, en el encinar de Mamré" (Bereshit 18: 1), también tú visita a los enfermos. D"s consuela a los deudos como está escrito "Y fue que después del deceso de Abraham, Elohim bendijo a Itzjak, su hijo" (Bereshit
25: 11), también tú consuela a los afligidos. D"s entierra a los muertos como está escrito "Lo sepultó a él (Moshé) en el valle…" (Debarim 34: 6), también tú entierra a los muertos”.
(Talmud Babilónico, Tratado Sotá 14 a).
Lo mismo podemos decir en relación al versículo de esta parasha, D”s hace justicia con el huérfano y la viuda, también tu haz justicia.
El segundo aspecto que quiero rescatar es que en el versículo no dice que D”s ayuda al huérfano y a la viuda sino que hace justicia. De aquí y de muchos versículos de la Tora podemos apreciar el concepto tan elevado e importante de Tzedaka. Este concepto es muy diferente al de otras culturas. En ciertas sociedades se habla de caridad, de dar limosna, diezmo, etc. a los pobres. Lo que se está diciendo es que el mundo se divide entre quienes pueden dar y quienes necesitan recibir. Los que tienen poder adquisitivo deberían apiadarse de aquellos que no lo tienen. Se trata de tener un buen corazón y realizar actos de bondad. En el judaísmo, la concepción en relación a este tema es muy diferente. No se trata de actos de bondad sino de una obligación ética. De hecho, la Tzedaka es una Mitzva, un precepto que todos debemos cumplir, no sólo los poderosos. Dice en el Shuljan Aruj: “Toda persona debe contribuir a hacer Tzedaká, de acuerdo a sus medios. Aunque una persona no pueda dar sino muy poco, no debe abstenerse de darlo, pues lo poco que da es exactamente tan valioso como las grandes contribuciones del rico…”.
Es interesante que la raíz de la palabra Tzedaka posee la misma raíz que la palabra Tzedek que significa justicia. Esto quiere decir que hacer Tzedaká es una manera de hacer justicia en el mundo. La concepción de este término es que D”s creó el mundo, creó a los seres humanos para que vivan en él y para que ellos distribuyan las riquezas equitativamente. La naturaleza está hecha para que todos podamos vivir bien, respetable y dignamente. Depende de los seres humanos que en el mundo haya justicia y que cada uno reciba la porción que necesita para vivir. Por eso Tzedaká no es caridad, no es dar, sino hacer justicia. Lamentablemente, en toda la historia de la humanidad, las riquezas del mundo nunca han sido distribuidas equitativamente. Hoy, más que nunca, las diferencias entre ricos y pobres son abismales. Sobre todo vemos que la tendencia en países de Sudamérica y en Centro América, nuestra región, es que cada vez menos personas poseen grandes riquezas, y que la mayoría de la población tienda a estar por debajo de la línea de la pobreza. Para la sociedad occidental, los derechos humanos son un fenómeno de la modernidad, en cambio para nuestra tradición se remonta hace varios siglos atrás. La Tzedaka la podríamos definir como la restitución del derecho de una persona a vivir con respeto y dignidad. Para ello debemos levantarnos y hacer justicia.
Muchos de nosotros somos conscientes de esta realidad pero no sabemos exactamente qué hacer para cambiar esta situación. Como judíos, tenemos la oportunidad de hacer grandes cambios desde nuestras pequeñas comunidades. Unidos, haciendo justicia en nuestras sociedades. Dice en el Talmud:
“Rabí Eliezer decía: ¿Qué significa la frase del profeta Ishaiau (59: 17) “De tzedaká se la vistió como de coraza”? Eso quiere decir que al igual que la coraza se hace uniendo una pequeña lámina a otra, así también la Tzedaká puede realizar algo grande juntando un centavo a otro”
(Talmud Babilónico, tratado Baba Batra 9b).

Es nuestro deber como judíos y como comunidades seguir los pasos de nuestro creador y hacer algo para mejorar el mundo y sobre todo, lograr que prime la equidad y la justicia entre todos los seres humanos del planeta.

Shabat Shalom!

TITULARES DE LA SEMANA
~ Irán debe elegir: negociar o confrontar
~ ¿Descubriendo la Verdad?
~ Cuatro Rabinos hablarán en la Convención Demócrata
~ Siendo borrados del Pueblo Judío
~ Moviendo Montañas Mentales
~ Judíos de Georgia enfrentan dilemas de guerra
~ La luz de Israel ilumina en Uganda
~ Las lecciones políticas de Batman
~ Israel gana primera medalla en Beijing

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT VAETJANAN - NAJAMU

16 de Agosto de 2008 - 15 de Av de 5768

Parasha:
Deuteronomio 3:23 - 7:11
Haftara: Isaías 40:1-26

Encendido de Velas: Viernes 20:04 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 20:56 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 19:59 hs.

MAZAL TOV
Queremos aprovechar este espacio para felicitar a Ricardo Chejfec quien este Shabat será llamado a la Tora como Bar Mitzva en nuestra comunidad hermana de Kiriat Bialik en Israel. Les deseamos a él y a toda su familia un Mazal Tov!! Que sea con bendiciones!!

ENCUESTA DEL DIA
RESULTADOS

La semana pasada preguntamos:

¿Cuántos libros lees al año?

Los resultados fueron los siguientes:
0 a 5: 20%
6 a 10: 24%
11 a 20: 20
%
21 a 30: 16%
Más de 30: 20%

Te invitamos a seguir participando dándonos tu opinión, tanto desde el voto como desde los comentarios que nos quieras hacer al final de esta entrada!

PENSAMIENTOS CONTEMPORANEOS...



"Si verdaderamente quieres que tus hijos estudien Tora, estudia Tora en su presencia. Ellos seguirán entonces tu ejemplo.
De lo contrario, ellos no estudiarán nunca Tora, sino que se dedicarán a instruir a sus propios hijos para que así lo hagan."
Rabi Menajem Mendl de Kotzk

LOS RABINOS DE LA UJCL ESCRIBEN
EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara

Desde los principios de la civilización humana, el mal ha sido tema de discusión, de análisis, pero principalmente de dolor. En este sentido, vemos que en textos sumamente antiguos ya se nos habla de sistemas que intentan encontrarle sentido al mal que acaece sin pedir ni permiso ni perdón. Entre estos textos milenarios también podemos citar a nuestra Tora, y a su teología retributiva que premia a aquellos que son fieles al pacto y castiga a aquellos que lo incumplen.
¿Pero por qué es que el hombre se ha visto en la necesidad de justificar los males que se suceden en el mundo? ¿Cuál es el sentido que subyace detrás de esta imperiosa necesidad de explicar lo que muchas veces se torna inexplicable? Creo que una de las respuestas más interesantes que se han dado al respecto le corresponde al filósofo judeo-francés Emmanuel Levinas, quien supo decir al respecto que los males que más nos duelen son justamente aquellos que no podemos ingresar en algún tipo de economía de sentido. En su caso particular, él se refería a la Shoa.
Sin embargo, y tal como ocurre en su caso más extremo con la Shoa, la vida siempre nos presenta con situaciones de dolor que no podemos explicar. Sin ir más lejos, nuestra Parashá comienza con un Moshe compungido, triste y abatido, llorando su triste y solitario final con un Ds que no le permite ingresar a la Tierra Prometida después de tantos años de haber estado a Su servicio. ¿Quién más meritorio que el más humilde de todos los hombres de la tierra para ser premiado con unos pocos años de vida en Israel? Y aun así: “VaEtjanan el Ad-nai… Y oré a Ad-nai […] VeLo Shama Elai… y no me escuchó” (Deuteronomio 3:23, 26).
Siendo así, no es casual que el Midrash vincule la oración de Moshe con un versículo que se encuentra en el libro de Job (9:22), el cual sostiene: “Una cosa me resta por decir: que al perfecto y al impío Él los destruye.” De acuerdo al Midrash, dijo Moshe: “Soberano del Mundo, una sola cosa es para todos, ya que todos son iguales ante Ti, y a fin de cuentas es el mismo decreto tanto para los justos como para los malvados” (Tanjuma Vaetjanan 1).
En algún punto todos nos podemos conectar con la amargura de Moshe. Y aún cuando ninguno de nosotros se encuentra en el nivel del más grande de los profetas de todos los tiempos, todos podemos sentir el profundo dolor de la pérdida inexplicable. En esos momentos, las teologías retributivas parecen resquebrajarse y tambalear. En esos momentos, las crisis nos pueden llevar a alejarnos de Ds y de Su Tora.
En este sentido, me parece que el comienzo de Parashat Vaetjanan se encuentra todavía en el estadio correspondiente a Tisha beAv y al período de tres semanas de duelo que acaban de finalizar. En otras palabras, Moshe – al igual que lo que ocurre con Meguilat Eija y la destrucción de Jerusalem – vincula su pérdida con un castigo divino. Sin embargo, y por más que mucho me pese, este estadio no se circunscribe solamente a Moshe o a Megilat Eija, ni queda reducido solamente a tres semanas al año, sino que para muchos hombres y mujeres de nuestro tiempo la realidad que los rodea debe ser aprehendida y tamizada en función a esta narrativa de premios y castigos. Cuando esta narrativa se quiebra, se produce un hondo vacío que luego es sumamente difícil de llenar.
Pero Vaetjanan no solo nos conecta con el lamento y la destrucción de paradigmas que se quiebran a la par de ciudades que parecían imbatibles, sino que nos ofrece otro estadio existencial sobre el que podemos (y tal vez debemos) construir una visión judía que sea moderna, auténtica y relevante para nuestras vidas. Nuestra Parasha, es la Parasha del Shema, y más específicamente, del primer párrafo del Shema. Y este texto, sumamente conocido por todos nosotros, nos invita a relacionarnos con lo divino y trascendente desde el apego y el amor: “VeAhavta et Ad-nai Eloeja… Y amarás a Ad-nai tu Ds” (Deuteronomio 6:5). Este amor no depende en ningún momento de intereses, privilegios o regalías, sino que se construye desde el profundo sentido de sostener el pacto y la unión.
La construcción de un camino de estas características lleva tiempo y trabajo. Llegar a la conclusión de que uno debe hacer el bien porque de esa manera hace acto de aquello divino que es potencia en nuestro interior es un desafío que nos debe convocar a todos y a cada uno de nosotros. Porque en entender la importancia del pacto que se sostiene en el amor y la alegría radica el desafío de construir una narrativa judía propia en la que podamos encontrar sentido y fortalecer nuestro judaísmo a partir de acciones concretas y cotidianas.
Los momentos de dolor son inherentes a la vida misma, y como ya lo ha dicho Harold Kushner, Ds nunca nos prometió que nada malo nos iba a suceder. Entender que el pacto con Ds pasa por otro lado, y que nutridos de textos clásicos como el Shema deberemos construir este tipo de relación en nuestros propios términos, es base y fundamento para encontrar Nejamá, el consuelo de saber que a pesar de las desgracias que nos han ocurrido aquí seguimos estando, fieles al legado de nuestra tradición de vivir vidas plenas de sentido y llenas de esperanza.
Shabat Shalom uMeboraj

TITULARES DE LA SEMANA
~ Diálogo interreligioso en Guadalajara
~ Muchos genios pero pocos trabajadores
~ Dilemas para el Hebreo
~ Comenzó el programa de Dirección de Organizaciones Judías organizado por Leatid - JDC
~ Trabajo sobre planeamiento estratégico del Joint y la UJCL
~ Judíos quedaron atrapados en ambos frentes en la lucha entre Rusia y Georgia
~ Jerusalem: Descubren tesoro de 2000 años
~ El lado oscuro de Pekin 2008
~ Es difícil ser judío en España

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT DEVARIM - JAZON

9 de Agosto de 2008 - 8 de Av de 5768

Parasha:
Deuteronomio 1:1 - 3:22
Haftara: Isaías 1:1-27

Encendido de Velas: Viernes 20:09 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:01 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:04 hs.

TISHA BE-AV
Este sábado por la noche comienza el ayuno de Tisha beAv. El ayuno comenzará en la ciudad de Guadalajara a las 20:26 hs. y se extenderá hasta el domingo a las 20:49 hs.
Nosotros nos reuniremos en comunidad para Tefilat Arvit y la lectura de Meguilat Eija sentados en el piso y a la luz de las velas el sábado a las 20:30 hs. Te esperamos.


ENCUESTA DEL DIA
RESULTADOS

La semana pasada preguntamos:

Ahora que Olmert ha anunciado su renuncia, ¿quién crees que está más capacitado para ser el Próximo Primer Ministro de Israel?

Los resultados fueron los siguientes:
Tzipi Livni: 33%
Ehud Barak: 40%
Biniamin Netaniahu: 27
%

Te invitamos a seguir participando dándonos tu opinión, tanto desde el voto como desde los comentarios que nos quieras hacer al final de esta entrada!

LOS RABINOS DE LA UJCL ESCRIBEN
EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Rami Pavolotzky
Congregación B'nei Israel, Costa Rica

Este Shabat en que se lee Parashat Devarim recibe el nombre de Jazón, literalmente “visión”. Éste alude a la primera palabra de la Haftará especial que leeremos este sábado en la mañana, que narra la visión del profeta Isaías sobre una Jerusalén corrompida, presagiando la catástrofe que azotaría al pueblo judío unos 100 años después de muerto el profeta. Esta Haftará sirve como preparación espiritual para la conmemoración de Tisha be-Av, el nueve del mes hebreo de Av, día en que el pueblo judío recuerda algunas de sus tragedias más amargas, destacándose entre éstas la destrucción de los dos Templos de Jerusalén. En Tisha be-Av se acostumbra a leer el Libro de las Lamentaciones, que la tradición judía atribuye al profeta Jeremías. Este libro relata vívidamente las aciagas consecuencias de la destrucción del Primer Templo de Jerusalén.
Es llamativo que exista una palabra que liga a los tres textos aludidos más arriba, Parashat Devarim, Haftarat Jazón y Meguilat Eija (Libro de las Lamentaciones). Esta palabra es Eijá, que es una forma poética en hebreo bíblico del vocablo Eij, que significa “¿cómo?”, “¿cómo pudo suceder?”, “¿cómo puede ser?”. Veamos entonces los tres lugares en que aparece esta curiosa palabra.
En Parashat Devarim Moisés recuerda el duro trabajo que le significó lidiar con el pueblo de Israel en el desierto y dice “¿Cómo (Eijá) he de sobrellevar yo solo vuestra molestia, vuestra carga y vuestra contienda?” (Deuteronomio 1:12). En la Haftará dice el profeta Isaías “¿Cómo (Eijá) se ha tornado ramera la ciudad fiel?” (Isaías 1:21). En Lamentaciones dice el profeta Jeremías “¿Cómo (Eijá) quedó solitaria la ciudad que estaba llena de gente?” (Lamentaciones 1:1)Ahora bien, vale la pena ubicar cada uno de los tres versículos en su contexto histórico, ya que marcan tres momentos determinantes en la historia de Israel. La queja de Moshé, el primer Eijá, tiene lugar en el desierto, a las puertas de la conquista de la Tierra de Canaán. La amonestación de Isaías se da en momentos en que Israel habita desde hace siglos la Tierra Prometida, pero a los ojos del profeta este pueblo ha fracasado en su misión de construir una sociedad justa, digna de los más altos valores éticos y morales. El lamento de Jeremías aparece cuando la destrucción es un hecho y la catástrofe se ha apoderado de Jerusalén y sus habitantes.
Fíjense ustedes que los tres versículos se relaciones con las diferentes etapas del proyecto de asentamiento del pueblo de Israel en su tierra: los problemas anteriores a la conquista, la desilusión ante la pérdida del rumbo y el trágico final. En cada uno de estos momentos un líder destacado pudo reflexionar sobre su presente y exclamar “¿cómo puede ser que esto esté ocurriendo?”. Pareciera ser que aún en los momentos más trágicos de nuestra historia, hay personas que se atreven a pensar seriamente sobre la realidad que les toca vivir.No es casualidad que el Shabat anterior a Tisha Be-Av se nos invite repasar la historia de nuestro pueblo, desde la óptica de tres de nuestros más grandes guías, cada uno de los cuales testigo de un tiempo histórico diferente. El denominador común que encontramos en ellos es precisamente su capacidad de autocrítica, su claridad para no dejarse confundir por las mieles del éxito ni por el llanto del fracaso, su coraje para exclamar a viva voz “Eijá”.
Uno de los mensajes más profundos que nos puede revelar el ayuno del nueve de Av es que debemos preguntarnos continuamente si estamos haciendo las cosas bien. Debemos indagar con pasión y expresar lo que nuestros ojos están viendo, no lo que nos gustaría que vieran. Tanto a nivel personal como social, se nos exige que desarrollemos un pensamiento crítico y que pongamos en práctica nuestra habilidad para reflexionar en profundidad, sin tapujos. Solo así podremos enderezar el timón y cambiar el rumbo. Es doloroso, es necesario.
Shabat Shalom

TITULARES DE LA SEMANA
~ Nuevo Blog de la UJCL!!!
~ De El Salvador a Budapest a Washington
~ El Problema Judío de Hugo Chávez
~ ¿Cómo se hace para que el mundo odie a Israel?
~ Israelíes y Palestinos: crece la incertidumbre
~ Francia y los Judíos
~ Judíos en las Olimpiadas
~ Olmert acuerda liberar 150 palestinos
~ No se abre el cruce de Rafiaj hasta que Shalit retorne

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!