SHABAT BALAK

30 de Junio de 2007 - 14 de Tamuz de 5767

Parashá: Números 22:2 - 25:9
Haftará: Miqueas 5:6 - 6:8
Encendido de Velas: 20:20 hs.
Motzaei Shabat: 21:15 hs.

Encendido de velas del próximo Shabat:
20:20 hs.

PROXIMAS ACTIVIDADES

~ IORTZAIT:
El lunes por la noche nos reuniremos a las 21:00 hs. para acompañar a la familia Varón en el rezo a la bendita memoria de Julio (z"l).

~ DESPEDIDA DE LA FAMILIA SANCHEZ:
El próximo Shabat - 6 de Julio - , haremos en comunidad la despedida formal de José, Sally y Sigalit Sanchez, quienes en algunas semanas se mudarán a Estados Unidos. A ellos les deseamos lo mejor e invocamos a Ds para que los bendiga en este nuevo camino que comienzan a transitar.

JUDAISMO Y ESPIRITUALIDAD
¿Es el judaísmo una tradición espiritual? ¿Hemos perdido el camino que nos conecta con lo trascendente? ¿Cuáles son las vías de retorno a una verdadera renovación judía en el Siglo XXI?
A continuación compartimos con ustedes un video en el cual el Rabino Zalman Schachter Shalomi intenta dar una respuesta sobre renovación, espiritualidad, denominaciones, movimientos y judaísmo. Aun cuando podamos estar en desacuerdo con alguno de los puntos abordados por el Rabino, es importante escucharlo y tomar posición.
Esperamos que lo disfruten.



COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Bradley Shavit Artson
University of Judaism, Los Angeles
La Tora, Rambam insiste, está basada en la idea de la libertad humana – en donde si nosotros no fuésemos libres para elegir nuestro futuro, ni para determinar nuestras propias acciones, entonces la idea de darnos mandamientos no tendría ningún sentido, y la recompensa o castigo de nuestra fidelidad a los ideales de Ds sería moral y lógicamente absurdo. Para el gran rabino medieval, la libertad humana se teje en la misma tela de la creación.

La idea de que somos libres, y por lo tanto responsables de las consecuencias de nuestras elecciones, ya no cuenta con la aceptación universal. Complicados por el impacto de la genética (¿Qué tan libres somos si nuestros genes nos predisponen a una opción u otra?), por el impacto de las normas sociales (¿Qué tan libres podemos ser si los hábitos y el consenso limitan y enmarcan nuestras elecciones?), no es sencillo insistir en que la decisión del hombre, aunque está limitada, todavía es fundamentalmente libre. Somos, de hecho, capitanes de nuestras almas, y los amos de nuestro propio destino.

Este tema aparece en esta porción de la Tora, cuando el rey Moabita, Balak, aterrorizado ante el prospecto de las tribus del Israel avanzando a través de su territorio, decide emplear al profeta Bilam, para maldecir a los Israelitas, haciendo posible su derrota en batalla. El rey envía a un grupo de dignatarios para invitar a Bilam a que acepte esta cuestionable asignación, y Bilam responde: “aunque Balak estuviese dispuesto a darme su casa llena de plata y oro, no podría hacer cualquier cosa, grande o pequeña, contraria al mandato del Señor mi Ds.” Él entonces invita a los dignatarios a que pasen la noche en su casa para así poder tener tiempo para hablar con Ds y reportar lo que Ds exige.

La devoción de Bilam puede ser fingida o puede ser sincera. Él puede reflejar una creencia en el determinismo (no puedo elegir ninguna cosa excepto lo que Ds ha determinado para mí) o simplemente obediencia (no elegiré ninguna cosa con excepción de lo qué me demande Ds). Pero nuestro interés no está en sus palabras, sino en lo que Ds dice después. Ds visita a Bilam en un sueño y dice al profeta: “Si estos hombres han venido a invitarte, puedes ir con ellos. Pero lo que te ordeno, eso tu harás.”

El sueño de Bilam es absolutamente conveniente, dado que se le fue ofrecida una fortuna para acompañar a los dignatarios, y Ds - en su sueño – le permite tomar esa decisión. Mirando cuidadosamente las palabras de Ds, lo que es el claro es que Ds dice que tú, Bilam, eres el responsable de la decisión. Ve si quieres; quédate si quieres. Pero cuando venga la hora de hablar, elige adherirte a mis deseos.

En otras palabras, la elección es tuya, hombre. Tú eres libre de decidir por tu cuenta. En las palabras del Talmud, “Una persona es guiada hacia el camino que él o ella desea tomar.”

Bemidbar Raba, el antiguo midrash del Libro de Números, marca la perspectiva de Ds de manera explícita: “Yo [Ds] no deseo la destrucción del malvado, pero puesto que tú [Bilam] estás obstinado en seguir este camino que te conducirá a tu destrucción, yo no evitaré que tú continúes así.” Rambam subraya este punto cuando al enseñar: “El creador no obliga o decreta que la gente deba hacer el bien o el mal. Sino que todo se deja a su propia opción. “

Si en la Biblia, donde la voluntad de Ds aparenta ser clara y Su voz resuena, el libre albedrío es inmutable, tanto más en nuestro mundo. ¿En dónde la voluntad de Ds está más olvidada y la voz de Ds más silenciada? La libertad humana, incluso enmarcada por las limitaciones de la biología, la sociedad, el género, y la abundancia, sigue siendo libertad. Somos los autores de nuestras acciones, y nosotros somos responsables de nuestras elecciones.

Por supuesto, el poder elegir con libertad no hace cada elección igualmente válida. Somos libres para hacer las elecciones correctas, y somos libres para hacer las elecciones incorrectas. La libertad de elegir no nos libera de las consecuencias de nuestras elecciones. En cambio, somos libres para pagar el precio de las elecciones que hemos hecho, o bien para cosechar los beneficios de las decisiones bien tomadas.

Bilam eligió mal, y pagó con su vida su pobre elección. Nosotros, a cada instante nos enfrentamos con la elección – de realzar la vida, de consolidar la imagen divina en los seres humanos que son nuestros compañeros y en toda la creación, y de agregar nuestras voces al llamado del shalom/de la paz.

Elige sabiamente, tú que eres libre.
(*) Agradecemos a Isai Barajas por la traducción de este comentario

TITULARES DE LA SEMANA

Compartimos con ustedes el video con la grabación con la voz del Soldado Israelí Guilad Shalit, difundida el otro día el grupo terrorista Hamas. Esperamos que prontamente sea liberado y pueda retornar a sus padres y amigos.


SHABAT JUKAT

23 de Junio de 2007 - 7 de Tamuz de 5767


Parashá: Números 19:1 - 22:1

Haftará: Jueces 11:1-33

Encendido de las Velas: 20:19 hs.

Motzaei Shabat: 21:14 hs.

Encendido de velas del próximo Shabat: 20:20 hs.

NUEVAS INSTALACIONES
Todos los socios que quieran conocer nuestras nuevas instalaciones, les recordamos que la fecha propuesta para hacerlo es el próximo DOMINGO 1ro DE JULIO por la mañana.
Es una buena manera de interiorizarnos con lo que se está haciendo a fin de comprometernos en una tarea común y compartida. Juntos seguiremos construyendo la comunidad que todos queremos. A los interesados les pedimos que se pongan en contacto con Graciela Chejfec.

¿RE-PENSANDO LA EDUCACION DE NUESTROS HIJOS?

Compartimos con ustedes algo que apareció esta semana en el blog: http://schmoozed.lookstein.org/

Allí se preguntan:

"Luego de todo lo que hemos hecho, ¿cuánto de lo que los estudiantes aprenden en el colegio logran recordar?"
Para aquellos que estén interesados en las relaciones entre aprendizaje significativo y marcos de educación tradicional, los invitamos a ver el siguiente video, llamado "Five Minute University."


También lo pueden ver haciendo click en:


Los invitamos a que nos hagan sus comentarios y compartan con nosotros sus opiniones.

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Guillo Bronstein
Comunidad Conservadora de Lima, Perú

Muchas culturas y religiones han establecido una relación causal entre muerte e impureza. Así por el ejemplo en el hinduismo se considera que la muerte y el nacimiento están relacionados con la impureza ritual. Esta impureza es más severa durante la muerte que en el nacimiento, por lo que una muerte requiere tan 12 días de impureza ritual (aplicada a todos los familiares directos), mientras un nacimiento sólo requiere 10 días (aplicados a los padres del niño recién nacido). La palabra hebrea Juká designa un tipo específico de mandamientos. Son aquellos preceptos rituales para los cuales no existe ninguna interpretación racional. Las leyes de Tahará (pureza) y Tum´á (impureza) son las más notorias entre todas las jukot de la Torá. Maimónides define a las jukot o jukim como aquellas leyes cuya utilidad no es evidente. (Moré Nevujim, III:26). El exegeta contemporáneo Elie Munk las define como Mitzvot irracionales y dogmáticas. (La Voz de la Torá ad loc.).
El Midrash Rabá da una explicación que aparece más lógica al primer versículo de esta sección. Rabí Levi comenta que cuando en la Parashá Emor D´s le ordena a Moshé que los cohanim no se contaminen (es decir, se tornen impuros) por el contacto directo o indirecto con un cuerpo inerte, el texto no le indica al legislador cuál debía ser la vía para purificarse; y esto se tradujo en la desazón de Moshé (ver Levítico 21:10; 22:1). Por eso es que en esta sección sí se detallan los ritos de purificación que se deberán seguir mediante las cenizas de la vaca roja para recuperar el estado de pureza ritual.
La complejidad de esta ceremonia es grande, comenzando por tener que conseguir una vaca que fuera totalmente roja, que no tuviese mácula alguna, con la que nunca se hubiera hecho ninguna labor agrícola o que jamás se haya usado para el transporte de personas, bienes o carga. Por eso el Talmud comenta (ver Mishná Pará 3:5) que solo se habían utilizado unas 9 vacas desde la construcción del Santuario del Desierto en tiempos de Moshé, pasando por el Primer Templo del rey Salomón hasta la destrucción del segundo santuario en el año 70E.C. Dice Ismar Schorsch, ex Canciller del JTS respecto del tema que nos ocupa: “Muchos estudiosos concuerdan en que el simbolismo vida/muerte es el principio subyacente detrás del sistema bíblico de pureza. Según esta teoría, uno se hace impuro por el contacto con la muerte o por la pérdida de vida potencial. En efecto, la fuente más grande de impureza es el cadáver humano (Núm. 19). La lepra, una enfermedad de la piel que hacía a la persona parecer un cadáver (ver Núm. 12:12), es otra forma severa de impureza. Los fluidos genitales, que representan la pérdida de material generativo de la fuente de vida, también causan impureza (Lev. 15).
De acuerdo a la teología bíblica, Dios es la Fuente de la Vida. El Dios de Israel encarna la vida, y solamente los vivos pueden alabar a Dios (Salmo 115). Entonces, nuestros encuentros con la muerte o recordatorios simbólicos de ella nos alejan momentáneamente de los rituales afirmadores de la vida de la residencia de Dios en el Templo. Sólo tras un renacimiento simbólico a través de la inmersión en las "aguas vivas" de la mikve (baño ritual), puede uno retornar a un estado de pureza.”
Es imprescindible acentuar el hecho de que los conceptos de Tahará (pureza) y Tum´á (impureza) poseen implicaciones solo en el campo de lo ritual y no afectan para nada otros ámbitos ni de la personalidad ni del accionar humano. La consecuencia casi exclusiva de la pérdida del estado de Tahará estriba en la imposibilidad de que ese individuo se acerque al Santuario, y punto, nada más. Así, la más bondadosa de las personas puede estar impura y ser a la vez buena, limpia, pulcra, generosa, amada por D´s y por los hombres. Y el ser más despreciable, pleno de maldad y odio, odiado por sus semejantes y de aspecto hediondo y desaliñado, puede mediante los rituales adecuados adquirir la condición de Tahor.
La antropóloga Mary Douglas ilustra con claridad la amplitud y a la vez los alcances perfectamente comprensibles de estos estados en su libro “Pureza y Peligro”. Aclara ella que entre los pueblos tradicionales es lógico distinguir entre objetos que confieren pureza ritual y otros que son indiferentes. Esta distinción NO tiene como fundamento nociones de salubridad (como ya aclaramos arriba) sino que se apoya en una valoración religiosa del mundo y de la realidad. Cuando se piensa que piensa que un determinado objeto está dotado de dimensión numinosa (es decir que es testimonio claro de la presencia real de la divinidad) se lo tiene por sagrado y a la vez se lo rodea de tabúes. El contacto con tales cosas puede resultar peligroso. Hay ciertos individuos o clases (como los sacerdotes o los magos) que pueden manipular por su experiencia esos elementos; mientras que para otros sin ese conocimiento tal manipulación de objetos sagrados o tabúes puede resultar fatal (ver por ejemplo la muerte de Uzá en II Samuel 6:6 al tocar el Arca sagrada).
La pureza e impureza NO son condiciones valorativas de los individuos, sino simplemente un estado transitorio, que se puede adquirir y/o perder. En la concepción de la Torá no se ES puro, se ESTÁ puro. Y el contacto con aquello que transfiere impureza transforma a la persona en tamé, independientemente de sus cualidades personales y de su higiene personal; y la práctica de los rituales acertados y prescritos (entre ellos el de la Pará Adumá, la vaca roja que se relata al comienzo de nuestra Parashá) hace que se retorne al estado puro ritualmente hablando.-


Titulares de la Semana








Desde la Comunidad Hebrea de Guadalajara

les deseamos un Shabat Shalom!!

SHABAT KORAJ

16 de Junio de 2007 - 30 de Sivan de 5767

Parashá:
Números 16:1 - 18:32
Maftir: Números 28:9-15
Haftará: Isaías 66:1-24
Encendido de las Velas: 20:17 hs.
Motzaei Shabat: 21:12 hs.

Encendido de velas del próximo Shabat: 20:19 hs.

ESTA SEMANA EN TU COMUNIDAD
~ REZOS POR SHIVA: Durante toda esta semana estaremos acompañando a la familia Herszenborn. Lo haremos reuniéndonos en la comunidad a partir de este domingo para rezar por las mañanas y las noches. Los horarios serán:

Domingo 17: 9 de la mañana y 9 de la noche
Lunes 18: 8 de la mañana y 9 de la noche
Martes 19: 8 de la mañana y 9 de la noche
Miércoles 20: 7 de la mañana y 9 de la noche
Jueves 21: 8 de la mañana

Contamos contigo para sostener juntos el Minián

HaMakom Ienajem
Todos los que somos parte de la Comunidad Judía de Guadalalajara lamentamos el fallecimiento de la Sra. Dorita de Herszenborn. En estos momentos acompañamos a su familia y rezamos para que su alma quede ligada por siempre a los lazos de la vida eterna.
Quiera Ds que podamos trascender su memoria en la obra de nuestras manos.


Fotos: Encuentro de Jóvenes en Panamá

La primera semana de Junio, tres jóvenes de nuestra comunidad nos representaron el un encuentro regional de universitarios. Esta semana compartimos con ustedes un link en donde pueden ver fotos de ellos, del lugar, y de algunas de las actividades que allí compartieron:

http://produccionespapalote.1majorhost.com/Cinco%20Fotos.html

Video: Convivencia sin Violencia
Desde el Comité Central nos han hecho llegar un video que queremos compartir con ustedes sobre la necesidad de concientizarnos de los efectos del alcohol en la juventud mexicana.
Para más información, te invitamos a ingresar en la página: http://www.convivenciasinviolencia.com.mx/
Allí encontrarás más datos, estadísticas y programas para la prevención de la violencia.

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Gustavo Suraszki
Algún día –por mucho que nos duela asumirlo- ya no pisaremos este mundo. Quedaremos ligados con los lazos de la vida eterna y sólo quedará de nosotros el buen o el mal nombre que supimos construir. Quedará el recuerdo de nuestra entrega a Di-s y al prójimo y el ejemplo para los que vengan detrás nuestro.
Somos -en definitiva- artífices del recuerdo que dejaremos luego de nuestra partida; no todos vamos a abandonar este mundo con idéntico prestigio.
¿Cómo es posible evaluar desde nuestra fragilidad humana la reputación de aquel que ya no está y que abandona este mundo? ¿En qué momento podemos decir: Aquel fue un gran maestro, aquel otro, un gran padre, un gran líder o una gran persona? ¿Existe algún parámetro o criterio de evaluación?
Es complicado. Pero Parashat Koraj nos invita a reflexionar al respecto.
Cuando el liderazgo de la tribu de Leví fue cuestionado por el pueblo, Di-s dice: ‘Habla a los hijos de Israel, y toma de ellos una vara por cada casa paterna...y el nombre de Aharón escribirás sobre la vara de Leví...Y será que del varón que yo eligiere, su vara florecerá’ (17,17-20).
La señal iba a ser el florecimiento de la vara. La vara de la tribu elegida iría a dar flores, brotes y frutos.
¿Por qué? ¿Qué quiere mostrarnos esta señal? La vara podría haber levantado vuelo, o podría haberse transformado en oro puro. ¿Por qué justamente da flores?
Alguna vez hice esta pregunta a mi maestro el Rabino Manes Kogan y él me respondió que Di-s aprecia de manera muy especial a aquellos que logran dar frutos, ya sea como líderes, como padres, como amigos.
Las virtudes de un gran líder –por ejemplo- son generalmente valoradas después de su muerte. La figura de Moshé -por ejemplo- cobra exacta dimensión, cuando el pueblo de Israel comprende que puede sobrevivir sin su presencia.
Los grandes líderes diseñan estructuras que permanecen inconmovibles luego de su desaparición física. Sus proyectos jamás estarán sostenidos sólo por su carisma e imagen. Moshé morirá pero el pueblo permanecerá vivo.
Lo mismo ocurre con nosotros. Podemos pasar la vida, construyendo tan sólo para nosotros o bien, podemos crear estructuras y soñar proyectos que puedan trascender nuestra existencia terrenal…y dar frutos.
Quiera Di-s sembrar en nuestros corazones esta semilla de grandeza.

¿QUE ESTA OCURRIENDO
EN EL MUNDO?

Espacio de la Agencia Judía
El Departamento de Alia de la Sojnut, con el auspicio de la Embajada de Israel, el Comité Central, la Federación Sionista de México, Fundación Activa y la Cámara de Comercio México - Israel, invitan al encuentro interactivo:
"Israel Business Connection"
Que se llevará a cabo el día 18 de Junio a las 20.00 hs. en el Salón Terraza (Comunidad Sefaradí), Prolongación Av. de los Bosques 292, 5to. piso.
A través del mismo, los asistentes podrán actualizarse en lo referente a la economía de Israel, y ver posibilidades comerciales y empresariales en Israel y con Israel.
Los días 19 y 20 de Junio, dentro del marco de las actividades individuales, se podrá acceder a mayor información acerca del asesoramiento, estudio de mercado específico, contactos, viabilidad económica, posibilidades de rentabilidad y recepción de préstamos posibles para concretar los diferentes proyectos.
Para todos aquellos que no puedan llegar a la Ciudad de México, se podrán organizar entrevistas grupales telefónicas. Los interesados, deben ponerse en contacto con la Sra. Ana Scherson, ascherson@yahoo.com

Desde la Comunidad Hebrea de Guadalajara
les deseamos Shabat Shalom!

SHABAT SHLAJ LEJA

9 de Junio de 2007 - 23 de Sivan de 5767

Parashá: Números 13:1 - 15:41
Haftará: Josué 2:1 - 24

Encendido de las Velas: 20:15 hs.
Motzaei Shabat: 21:10 hs.

Encendido de velas del próximo Shabat: 20:17 hs.

ESTA SEMANA EN TU COMUNIDAD
~ VISITA DESDE ISRAEL: Este fin de semana nos visita el querido Rabino Mauricio Balter desde Israel. Los invitamos a aprovechar la oportunidad para aprender Tora junto a él.

~ ASAMBLEA COMUNITARIA: El próximo miércoles a las 20:30 hs. nos reuniremos en asamblea para informarnos sobre los pasos futuros que la comunidad ha de tomar. Es muy importante contar con tu presencia. No Faltes!


FOTOS: ACTIVIDAD FAMILIAR DE SHAVUOT

A continuación, compartimos con ustedes algunas fotos de la actividad que realizamos la semana pasada con motivo de Shavuot. Padres e hijos nos reunimos para aprender todos juntos a partir de juegos y actividades sobre los valores y sentidos de esta festividad tan especial. Esperamos que disfruten las fotos, y los esperamos en nuestra próxima actividad familiar!


COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Shmuel Glick

Profesor de Educación y Halaja
Instituto Schechter de Estudios Judaicos, Jerusalem
Dos pecados que tuvieron consecuencias críticas fueron cometidos por el pueblo de Israel en el desierto: "El pecado del becerro de oro" y "el pecado de los espías". Estos pecados son típicos de dos debilidades características del pueblo de Israel en todas las generaciones. Una: la tendencia de buscar otros dioses (en todo sentido) en momentos de crisis. Y la segunda: la falta de verdadera motivación para heredar la tierra. Estas debilidades aumentan y vuelven a lo largo de la historia del pueblo de Israel.
La gravedad de estos pecados se expresa en la Biblia mediante sus respectivos castigos:
1- El pecado del becerro de oro produjo la primera gran crisis en el pacto íntimo entre el Santo Bendito Sea y el pueblo de Israel, el "Pacto del Sinai" ("Os he alzado a vosotros sobre alas de águilas y os he traído a vosotros hacia Mí"- Éxodo 19:4). El quiebre de esta intimidad está simbolizado con el quiebre de las primeras tablas. Después de este pecado, se debilitaron las relaciones entre el Santo Bendito Sea y Su pueblo, y fueron menos íntimas. Fue necesario un nuevo orden y menos intimidad para continuar y fortalecer el pacto del Sinai: "Mi enviado irá delante de ti" (Éxodo 32:34). La gravedad del pecado del becerro es que su vergüenza y dolor la cargan también las próximas generaciones: "Les dijo el Santo Bendito Sea: Vosotros llorasteis en vano, pero Yo les decreto llanto por generaciones" (Taanit 29a).
2- La gravedad del "pecado de los espías" es mayor que la del becerro, y se expresa en la falta de preparación del pueblo para enfrentarse a las dificultades necesarias para heredar la tierra. Este pecado expresa, por un lado, la crisis de fe que empezó con el pecado del becerro y que llevó a Dios a dudar sobre la continuación de la existencia del pueblo: "Lo golpearé con mortandad y lo destruiré, empero te haré a ti un pueblo grande y poderoso, más que él" (Números 14:12). Hasta que Moshé pide desesperado: "Absuelve ahora la iniquidad de este pueblo de acuerdo con la grandeza de Tu benevolencia, así como has perdonado al pueblo éste, desde Egipto y hasta ahora. Y dijo Dios: "He absuelto según tu palabra"". (Números 14:19-20).Por otro lado, el pecado de los espías es superior al pecado del becerro por la falta de fe en sí mismos para enfrentar las dificultades: "Parecíamos a nuestros ojos como langostas y así éramos ante los ojos de ellos" (Números 13:33). Este pecado hizo que el ingreso a la tierra fuera pospuesto por una generación completa.
A diferencia del pecado del becerro –cuyas raíces están unidas al pasado del pueblo de Israel en Egipto en la tendencia de buscar otros dioses en momentos de crisis-, el pecado de los espías se compone de dos transgresiones: la falta de fe en la promesa Divina de entregarles la tierra y la falta de fe en la capacidad "propia" del pueblo para enfrentarse a las dificultades necesarias para heredar la tierra y concretar así la promesa de Dios a Abraham. Por esta razón, su gravedad supera a la del pecado del becerro.
Grandes comentaristas analizaron el caso de los espías y trataron de aclarar la transgresión de quién es superior aquí. ¿Acaso la transgresión de los espías que no se conformaron con pasar información a los líderes de sus tribus, sino que se dirigieron –por sobre ellos- a Moshé y Aarón, e hicieron saber al público una información delicada para que el pueblo se rebele contra el liderazgo que lo estaba guiando a la tierra prometida? ¿O la transgresión del pueblo es mayor aún porque recibió la interpretación de los informantes y decretó: "No podremos subir contra el pueblo, ya que es más fuerte que nosotros" (Números 13:31), y no creyó en la promesa Divina de heredar la tierra?
Y todavía el gran asombro: ¿Cómo un pueblo que vivió en Egipto cientos de años de dura esclavitud - "Les amargaron sus vidas con trabajos duros, en argamasa y en ladrillos, y en todo trabajo en el campo. A todos sus trabajos los sometieron, haciéndolos trabajar con dureza". (Éxodo 1:14) – con una antígua esperanza de volver a la tierra de sus padres ("Y la cuarta generación volverá aquí" – Génesis 15:16), puede retroceder en un momento de prueba?
Tres opiniones interesantes y relevantes se encuentran en las palabras de los comentaristas:
1- El rabino Simja haCohen de Dvinsk, en su libro "Meshej Jojmá" escribe: "Puede ser que dijeron que grandes guerras como ésas no son apropiadas para nuestra generación, sino para nuestros hijos, que crecerán sin humillaciones ni esclavitud. Por eso dijeron: "Porque más fuerte es que nosotros" y no que nuestros hijos. Es decir, los espías quisieron evitar la entrada a la tierra porque, como representantes del pueblo, conocían la debilidad espiritual de éste y sabían que esta debilidad impediría que ellos vencieran en la lucha.
2- El rabino Ishaiahu Horowitz en su libro "Shnei lujot habrit al haTorá", escribe: "Los espías tenían temor a los cambios sociales que vendrían como consecuencia de la entrada a la tierra y que traerían un obligado cambio en el liderazgo actual".
3- La profesora Nejama Leibovitz, en "Iunim besefer Bamidvar", escribe: "El pueblo y su liderazgo -que estaban acostumbrados a una vida de esclavitud-, tenían temor a la independencia y a la responsabilidad que surge dentro de esa independencia, por eso perjudicaron su entrada a la tierra".


¿QUE ESTA OCURRIENDO ACTUALMENTE
EN EL MUNDO JUDIO Y EN ISRAEL?

Espacio de la Agencia Judía
Hace unos días atrás contamos en nuestra comunidad con la presencia del Sr. Lalo Slepoy, representante del Ministerio de Educación de Israel, quien nos platicó sobre el Sistema Educativo en Israel, así como también de un plan para jóvenes en edad de prepa, llamado Na'ale.
Te invitamos a ingresar AQUI para conocer más en profundidad el proyecto, así como a contactarte con la Comunidad si quieres recibir más información al respecto.


Desde la Comunidad Hebrea de Guadalajara
les deseamos Shabat Shalom!