SHABAT VAIETZE

3diciembre2011 - 7kislev5772 

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat nuestros anfitriones serán Salomón y Vicky Rodrik por el cumpleaños de Vicky. A ellos les decimos: Mazal Tov!

XIII CONVENCION DE LA UJCL
GUADALAJARA 2012
Sexta Circular: Presencia Rabínica

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MAJANE DE LA UJCL
DARKEINU 2011
Pueden ingresar en el sitio web del majane haciendo click aquí

 LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Claudio Jodorkovsky (Colombia)
Nuestro segundo patriarca es el más cuestionado de los tres. De carácter pasivo, Itzjak parece no intervenir en los acontecimientos que le suceden y dejar que los demás tomen las decisiones por él: No reclama ni presta resistencia en su casi-sacrificio, no muestra interés en conseguir una esposa debiendo su padre preocuparse por él y, finalmente, termina su vida ciego y engañado por su esposa e hijo menor, sin dar grandes muestras de molestia o intentar hacer justicia con su hijo mayor Esav. Si revisamos las historias de la Torá en que aparece Itzjak, vemos que figura más bien como el hijo de Abraham o como el padre de Yaacov y no como protagonista. Itzjak, al decir de mi amigo el Rabino Gustavo Suraszki, ocupa su lugar entre los patriarcas como el del hijo del medio en una familia: Pasa "sin pena ni gloria".
La pregunta al analizar el carácter de Itzjak y su vida, es por qué fue elegido por nuestros sabios como “Patriarca” del pueblo de Israel. Otros personajes bíblicos, pasando por Noaj y Yosef, podrían haber merecido tal honor, pero la tradición quiso que fuera Itzjak el que recibiera esa distinción. ¿Cuáles, entonces, fueron sus méritos?
Una opinión dice que su mérito, ni más ni menos, fue el de haber sido un continuador. Recibe la herencia de su padre, fundador del monoteísmo y la tradición hebrea, y es capaz de transmitirla a su hijo Yaacov. Podríamos menospreciar su labor y pensar que en comparación a los logros de su padre y de su hijo, transmitir el legado familiar era lo mínimo que podía hacer. Sin embargo, considerando su personalidad y los hechos que marcaron su vida, creo que el juicio debería ser el opuesto (El escritor y premio Nobel Elie Wisel considera que luego de la Akedá – la “atadura” – Iztjak pasó a ser el primer sobreviviente judío de la historia).
Hay quienes sostienen, sin embargo, que el mérito del segundo patriarca se encuentra en un hecho que leímos la semana pasada en Parashat Toldot. El génesis (26:15-18) nos cuenta que Itzjak descubre que los pozos de agua que su padre Abraham había cavado en su tiempo habían sido cerrados por los filisteos. Ante esta situación Itzjak decide salir a buscar agua y en vez de hacerlo en cualquier lugar realiza su búsqueda en los pozos, ahora tapados, que su padre ya había cavado en el pasado. El midrash (Shir Hashirirm Rabá 1:19) compara la Torah con el agua, y en base a esa metáfora (y aun cuando nos alejemos un poco del significado literal del texto) podríamos ver en esta iniciativa una búsqueda espiritual por parte de Itzjak, quien sale a encontrar su propia identidad religiosa, comenzando en primer lugar por la herencia de su padre Abraham. En nuestros días, muchos son nuestros hermanos que buscando un camino de trascendencia para su vida, antes de explorar la rica propuesta espiritual de la tradición de Israel, buscan significado existencial en tradiciones y filosofías ajenas a nuestro pueblo, y en este sentido Itzjak nos da un gran ejemplo a seguir.
Por último, a diferencia de Abraham y de Yaacov como también de otras figuras bíblicas, Itzjak muestra ser uno de los pocos personajes que manifiestan sensibilidad y verdadera identificación con las angustias y sufrimientos de sus esposas. Abraham en dos ocasiones (Génesis 12:10-20 y 20:1-18) hace pasar a su mujer por su hermana para salvar su propia vida, aun a costa de la suerte que ella podía correr. Yaacov, en nuestra Parashá, lejos de comprender la aflicción de Rajel por no poder concebir, responde con molestia ante su expresión de dolor:“¿Acaso soy D’s para impedirte yo tener hijos?”. Elkana, padre del profeta Shmuel, si bien no demuestra enojo ante la angustia de Jana por su esterilidad, le manifiesta su solidaridad con una muestra de afecto que delata una comprensión muy limitada de su dolor. Mientras ella expresa una gran congoja por su frustración al no poder convertirse en madre, el marido pretende darle consuelo con la premisa de que fuera de él no hay nada que pueda ser más importante para ella: “¿Por qué lloras? ¿Acaso yo no soy mejor que diez hijos?” Itzjak, en cambio, es el único que parece tener la sensibilidad suficiente para entender verdaderamente los sentimientos de su esposa por causa de su condición Leímos en Parashat Toldot: “E Itzjak oró a D’s por causa de su mujer, ya que era estéril”. Nótese que el patriarca no se dirige a D’s por su propia angustia frente a la posibilidad de no tener descendientes (como lo hizo en su momento Abraham). Itzjak siente el dolor de Rivka y es ese dolor el que lo motiva a elevar sus plegarias.
Si bien es cierto que su personalidad podría hacernos pensar que le faltaron méritos para convertirse en patriarca, este breve análisis puede hacernos reflexionar y aportar ideas que nos lleven a una visión diferente. Lejos de pasar “sin pena ni gloria”, Itzjak nos transmitió enseñanzas importantes que constituyen un modelo de vida para todos nosotros. Quiera D’s entonces que podamos seguir su ejemplo e incorporar su legado en nuestra vida.
Shabat shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT TOLDOT

26Noviembre2011 - 29Jeshvan5772 

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat nuestros anfitriones serán Isaac, Marisol, Daniel y Emily Kleiman. A ellos les decimos: Mazal Tov!

TALMUD ONLINE
Miércoles 23 de Noviembre a las 20.30hs. 


WIZO
PROXIMA ACTIVIDAD
El próximo martes 29 de noviembre a las 17:30hs. las señoras de la WIZO se reunirán para ver la película "El pequeño traidor" la cual está basada en una obra del escritor israelí Amos Oz.


XIII CONVENCION DE LA UJCL
GUADALAJARA 2012
Sexta Circular: Presencia Rabínica

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MAJANE DE LA UJCL
DARKEINU 2011
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 LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Gustavo Kraselnik (Panamá)
En una sociedad patriarcal, cada clan estaba estructurado de manera jerárquica con un liderazgo visible y definido que tenía la responsabilidad de guiarlo y velar por su bienestar. En la siguiente generación, correspondía al hijo primogénito asumir la tarea de conducir a su familia, de allí la especial atención con que se le consideraba a este tanto en los aspectos rituales como administrativos. 
La Torá da ejemplo de ello. Asociado a la salvación de los primogénitos israelitas en la última plaga en Egipto (mientras murieron los locales) quedó establecido que estos sean consagrados a Dios (Ex. 13:2), responsabilidad de la quedan exentos cuando se asigna esa responsabilidad a los levitas. (Núm. 3:41) 
Por otra parte, a la hora de la herencia el primogénito recibía el doble que cada uno de sus hermanos, (Deut. 21:17) de forma tal de determinar claramente su posición de cabecilla en la generación siguiente y evitar la competencia.  
La relevancia de la primogenitura parece explicar la disputa por recibir la bendición del padre que aparece en Parashat Toldot que lleva a Jacob a “comprarle a su hermano Esav la primogenitura entregando a cambio un plato de lentejas (Gn. 25:29-34) y luego a su madre Rebeca a diseñar un plan para disfrazar a Jacob y hacerlo pasar por su hermano (Id. 27:1-29. El relato deja muy mal parado a nuestro tercer patriarca y a su madre. El midrash y los exégetas apelan a todos los recursos interpretativos para tratar de justificar el accionar de ambos. 
Sin embargo hay quienes plantean una lectura alternativa. En esta dirección se apunta el análisis del reconocido antropólogo J. G. Frazer, quien a principios del siglo XX, trazaba en su clásica obra El Folklore en el Antiguo Testamento, la idea de la ultimogenitura, es decir, hacer recaer la herencia en el hijo más pequeño. 
Desde esta perspectiva, tanto el reclamo de Jacob como el plan de Rebeca son intentos legítimos por hacer pesar este principio que tal como Frazer lo demuestra existía en diversas culturas antiguas y en el propio pueblo de Israel. 
Una muestra de esto último es la elección de Isaac, padre de Jacob, sobre Ismael, así como la preferencia que el mismo Jacob tenía con su hijo Iosef (penúltimo de sus hijos) y por Benajmín (el más pequeño). 
Una generación más abajo se repite el modelo, cuando el propio Jacob en su lecho de muerte cruza las manos a la hora de bendecir a sus nietos y antepone Efraim, el menor, a Menashé, el mayor, (Id. 48:14) y lo mismo ocurre con el nacimiento de los gemelos Peretz y Zeraj, hijos de Yehuda y Tamar (id. 38:28-30). 
Siglos más tarde, seguirá diciendo Frazer, la elección de David, el menor de sus hermanos como rey de Israel (I Sa. 16:10-13), así como la de Salomón, en detrimento de sus hermanos mayores (I Cro. 3:1-5), dan testimonio de la aplicación del principio de la ultimogenitura. 
Más allá del novedoso aporte de este principio, que además limpia un poco la imagen del joven Jacob, creo que en esencia la cuestión sigue desarrollándose en los carriles de la inconformidad. Tanto la primogenitura como la ultimogenitura, comparten la premisa que un hecho ajeno a la voluntad del individuo, su nacimiento, le conceda el privilegio de recibir la bendición paterna.  
Allí radica la insatisfacción. Ser el hijo mayor o el menor no es causa suficiente para recibir los beneficios de la herencia, más aún, cuando se trata del legado de la familia fundadora del pueblo judío. 
Prefiero creer que fueron las acciones de Jacob a lo largo de su vida las que determinaron su merecimiento para convertirse en el continuador del pacto:
Su espiritualidad para encontrar a Dios en Bet-el, su entereza para construir una familia a pesar de los engaños de su suegro, su fortaleza para pelear con Dios y transformarse en Israel, su coraje para reencontrarse con su hermano y su integridad para superar la desaparición de su hijo Iosef.  
Jacob es el más humano de nuestros patriarcas. El padre de las 12 tribus se vuelve el padre de todo el pueblo. Aún con sus miserias, tan iguales a las nuestras, logró convertirse en un paradigma de fe y proyectar su nombre Israel, en sus descendientes. 
Más allá de su derecho o no a la bendición paterna como hijo menor y dejando de lado su actitud poco virtuosa para adquirirla, Jacob, tuvo la capacidad de comprender que no es el destino el que debe determinar a quién corresponde continuar el pacto, sino  que las decisiones de vida lo hacen a uno merecedor - o no - de tal responsabilidad.  
Y lo entendió. Lo entendió a tal punto, que se convirtió en el tercer patriarca del pueblo judío, a la altura de su padre Isaac y su abuelo Abraham. Incluso el midrash (Vaikrá Rabá 36:4), afirma que por su mérito, el mérito de Jacob, el mundo fue creado.
Shabat shalom uMeboraj!

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SHABAT JAIE SARA

19Noviembre2011 - 22Jeshvan5772 

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat nuestros anfitriones serán Lucy, Miriam, Lea y Pancho España Tacher con motivo del cumpleaños de Lea. A ellos les decimos: Mazal Tov!

ENCUENTRO DE UNIVERSITARIOS
UJCL: COSTA RICA 2011
El fin de semana pasado, 20 universitarios de toda la región se reunieron en una de las playas más bonitas de Costa Rica para compartir un fin de semana de estudio y esparcimiento bajo los auspicios de la UJCL y de la comunidad Bnei Israel de San José. De nuestra comunidad participaron 5 jóvenes. Aquí pueden ver la foto oficial del evento.

XIII CONVENCION DE LA UJCL
GUADALAJARA 2012
Quinta Circular: Personalidades Destacadas

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MAJANE DE LA UJCL
DARKEINU 2011
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 LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Mario Gurevich (Aruba)
Es sin duda paradójico que la Parasha de Jaiei Sará (la vida de Sara) comienza con la muerte de esta y la negociación de Abraham para comprar un terreno, una cueva en realidad, donde establecer el primer cementerio que tendría jamás el pueblo hebreo.
Pero el texto que me llama la atención comentar el día de hoy viene a continuación del ya mencionado y es la preocupación de Abraham por hallar una esposa adecuada para su hijo Itzjak (Isaac) y la designación de su siervo Eliezer para cumplir tal cometido.
El relato nos da una colorida descripción de la forma en que Eliezer acomete su mandato y llama la atención su inteligencia, demostrada en enfocar la búsqueda hacia una persona con altos valores y sensibilidad humana: “…que la joven que diga: Bebe, y también a tus camellos les daré de beber- que ella sea la que Tú has designado…para Itzjak-…” (Gen. 24:14)
Así llegó Rivka (Rebeca) a la vida de Itzjak y se convirtió en la segunda de nuestras matriarcas.
Mi pregunta es: y que opinaba Itzjak a todo esto? La Torá no nos dice una sola palabra al respecto. No hubiera sido lógico, al menos para nuestra mentalidad contemporánea, que Abraham consultara el tema con Itzkaj, o le aconsejara emprender una búsqueda encaminada al matrimonio?
Pensemos que Itzjak no era ya precisamente un muchachito ya que tenía bastante más de cuarenta años…
Pienso que para tratar de entender esto debemos regresar a la Parashá anterior y al episodio de la Akedá, la atadura de Itzjak, mal llamada a veces “el sacrificio de Itzjak”. Realmente Itzjak nunca fue sacrificado pero si fue “atado”.
Itzjak nunca pudo sobreponerse a esto y desarrolló a partir de este evento una personalidad pálida, dependiente de Abraham y más tarde de Rivka, los verdaderos manejadores de su vida.
Cuantas veces los padres, con la mejor intención sin duda, “atamos” nuestros hijos a nuestros deseos, a lo que creemos es lo mejor para ellos, impidiéndoles desarrollar su propia personalidad.
Por el contrario, los hijos de Itzjak, Jacov y Esav, carentes de estos rígidos controles y “ataduras” debieron andar en la búsqueda de sus propios destinos.
Ambos cometerían incontables errores, tropezarían y se lastimarían seriamente a lo largo del camino, pero finalmente, tras dura batalla contra sus propias limitaciones supieron encontrar sus verdaderas vocaciones y destino.
Y fue Jacov, no Itzjak, a quien le fue cambiado su nombre por Israel, con el que nos identificamos aun tantos siglos después.
Debemos dar a nuestros hijos su necesaria libertad. Ello no significa renunciar a la tarea paterna de guiar, aconsejar y hasta reprender.
Pero sin permitir jamás que nuestras propias ideas, deseos o inseguridades, bloqueen su legitima necesidad de explorar y de hallar los caminos propios que habrán de transitar.
Shabat shalom uMeboraj!

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SHABAT VAIERA

12Noviembre2011 - 15Jeshvan5772 

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat nuestros anfitriones serán Alejandro, Gina, Aaron y Ricky Rabinovich con motivo de que este próximo domingo Alejandro y Gina ingresarán bajo la Jupa para consagrarse como marido y mujer de acuerdo a la tradición de Israel. A ellos les decimos: Mazal Tov!

TALMUD ONLINE
Miércoles 9 de Noviembre, 20.30 hs.


XIII CONVENCION DE LA UJCL
GUADALAJARA 2012
Quinta Circular: Personalidades Destacadas

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CENTRO DE ACOPIO

VOTA POR EL MUSEO
MEMORIA Y TOLERANCIA
El Museo de Memoria y Tolerancia está entre los tres finalistas del WORLD ARCHITECTURAL FESTIVAL,  que es una premiación semejante a los Óscares, sólo que dentro del ramo arquitectónico. Nos encantaria recibir tu voto a favor de este proyecto que esta en MEXICO


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MAJANE DE LA UJCL
DARKEINU 2011
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 LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Rami Pavolotzky (Costa Rica)
En la parashá de esta semana, Vaierá, se nos relata la conocida historia de la destrucción de Sodoma y Gomorra. Los únicos sobrevivientes son Lot, el sobrino de Abraham, su mujer y sus hijas. La mujer de Lot culmina sus días cuando al escapar mira hacia atrás, desobedeciendo la orden divina, y queda convertida en una estatua de sal. Por lo tanto, sólo quedan Lot y sus dos hijas, quienes se esconden en una cueva, quizás temerosos de que la destrucción los alcance también a ellos.
La hija mayor de Lot cree que su misión más importante en ese momento era procrear hijos. Una lectura objetiva del texto, pareciera indicar que su preocupación era permitir la continuidad de la descendencia de la casa de su padre Lot, dispuesta a que el recuerdo de su familia no desaparezca. Sin embargo, la gran mayoría de los comentaristas entiende que ella creía que ellos eran los únicos sobrevivientes sobre la faz de la tierra, y que de ellos dependía el futuro de la humanidad.
La mayor de las hijas de Lot le dice a la menor: "… nuestro padre es anciano y en la tierra no hay hombre para que cohabite con nosotras, como es norma en toda la tierra" (Génesis 19:31). Como dije, muchos intérpretes opinan que la intención de este versículo es hacernos entender que las hijas de Lot realmente creían que en toda la tierra ya no quedaban hombres, más allá de su padre. Sin embargo, el comentarista Radak explica que ellas pensaban que no encontrarían un hombre dispuesto a tomarlas, ya que todos habrían de despreciar a las sobrevivientes de las ciudades destruidas, debido a su maldad y depravación.
Si bien desconocemos estos detalles de la historia, el final si es sabido: las hijas de Lot emborrachan a su padre y se acuestan con él, cada una de ellas durante otra noche. Quedan embarazadas y tienen dos hijos, Moav y Ben-Ami, los padres de los moavitas y los amonitas.
No es mi intención aquí discutir sobre la legitimidad del acto que cometieron las hijas de Lot: algunos dirán que es justificable, ya que pensaban que estaban perpetuando el nombre de su padre, o que incluso intentaban salvar el futuro de la humanidad. Otros lo condenarán duramente, por incurrir ellas en adulterio. El tema sobre el que me interesa extenderme es la sensación de las hijas de Lot de sentirse las únicas que podían cumplir con su misión. ¿Por qué no intentaron averiguar si había otros hombres fuera de su cueva? ¿Acaso estaban seguras de que los hombres que vivían más lejos no las tomarían por esposas? ¿Por qué no buscaron ni investigaron un poco más?
A mi entender, uno de los errores más grandes de las hijas de Lot fue su propia soberbia, que las cegó y les hizo creer que solamente ellas podían salvar la humanidad. Ni siquiera atinaron a mirar a su alrededor, para comprobar que no estaban solas.
Pocas cosas en la vida pueden ser hechas solamente por una persona, muy pocas. Sin embargo, a veces la propia arrogancia nos engaña y creemos que somos los únicos que podemos hacer algo, y no damos lugar a que otros puedan crecer y desarrollarse. Otras veces nos ocurre lo contrario, y nos parece que sólo determinada persona es capaz de tal o cual cosa, y delegamos toda la responsabilidad en ella, por cobardía, o por pereza.
Esto nos suele pasar en nuestras familias, en nuestros ámbitos laborales, con nuestro grupo de amigos y hasta en nuestra congregación.
Como congregación (y este mensaje es válido para cada una de las congregaciones de las cuales un amable lector esté siguiendo estas líneas) cada uno de nosotros debe desprenderse, por un lado, del orgullo y la soberbia de creer que él es el único que puede hacer determinada acción, y por el otro debe despojarse de la pereza y/o cobardía que lo hace creer que sólo determinada persona puede hacer algo. Contadísimas acciones sólo pueden ser hechas por una persona específica.
Como congregación, es nuestro deber abrir espacios, invitar a otros a participar, acercarnos nosotros mismos para ser parte. La mayoría de nosotros está capacitada para cumplir distintas funciones, sólo es cuestión de tener un poco de paciencia y ganas de aprender.
Si creemos que estamos solos en el mundo, finalmente nos quedaremos solos, si creemos que otros están solos en el mundo, finalmente los abandonaremos. Como congregación, no estamos solos, estamos juntos.
Shabat shalom uMeboraj!

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SHABAT LEJ LEJA

5Nov2011 - 8 de Jeshvan de 5772 

XIII CONVENCION DE LA UJCL
GUADALAJARA 2012
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MEMORIA Y TOLERANCIA
El Museo de Memoria y Tolerancia está entre los tres finalistas del WORLD ARCHITECTURAL FESTIVAL,  que es una premiación semejante a los Óscares, sólo que dentro del ramo arquitectónico. Nos encantaria recibir tu voto a favor de este proyecto que esta en MEXICO


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MAJANE DE LA UJCL
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 LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabina Daniela Szuster (Costa Rica)
Recuerdo que cuando era pequeña y aprendí acerca del imperativo de D"s hacia Abraham de que abandonara su tierra, su lugar natal y su familia; me parecía un pedido muy duro por parte de D"s y me preguntaba por qué exigiría esto. ¿Acaso Abraham no podía formar su pueblo, sus creencias donde vivía?, ¿Para qué ir a otra tierra? ¿Por qué importaba tanto el terreno, la geografía?
La Torá no nos cuenta nada acerca de la vida de Abraham hasta este momento, hasta sus primeros setenta y cinco años de vida. ¿Por qué de pronto D"s le exigió a Abraham partir de su tierra?, ¿Cuáles eran las cualidades de Abraham?, ¿En qué creía? Nada de eso se nos cuenta, sino que la historia del primer hebreo comienza con la orden de abandonar una de las cosas más preciadas por los seres humanos: su propio lugar.
Hay un Midrash muy famoso que nos intenta transmitir la posible situación familiar y social en la que vivía nuestro primer patriarca. Cuenta este Midrash que el padre de Abraham, Teraj, tenía una tienda en la que vendía diferentes tipos de ídolos. Un día Teraj no pudo atender el negocio y le pidió a Abraham que se encargara de éste por ese día. Estando Abraham en la tienda, llegó un hombre pidiéndole una estatuilla y Abraham le preguntó: "¿cuántos años tiene usted?" Y el hombre  respondió: "sesenta". Le dijo Abraham: "¿cómo puede ser que un hombre de sesenta años alabe a una estatuilla hecha hace un día?" El hombre avergonzado se fue sin comprar nada.
Luego viene una señora, Abraham le preguntó qué deseaba y ella dijo: "yo solamente vengo a traer una ofrenda a las estatuillas". Ya cansado Abraham de este negocio, cogió un palo y rompió todos los ídolos del padre menos uno, y puso el palo en la mano de este ídolo, que era el más grande. Llegó el padre y desesperado al ver sus ídolos destruidos le exclamó a su hijo: "¿qué ha ocurrido?, ¿qué significa todo esto?"
Abraham muy tranquilo le contestó: "resulta que hoy una clienta tuya trajo una ofrenda y todas tus estatuillas empezaron a pelearse unas con otras para quedarse con la ofrenda hasta que este ídolo tomó el palo y destruyó al resto".
"Pero Abraham, ¿cómo una estatuilla de arcilla, que no habla ni escucha va a hacer este desastre?", dice Teraj y Abraham sabiamente le respondió: "y si es así, ¿cómo puede creer en estos ídolos que ni siquiera hablan ni oyen?" (Bereshit Rabbá 38: 13).
Este famoso Midrash nos intenta transmitir acerca de la posible actitud de Abraham hacia la idolatría. Ése era el mundo del padre, el mundo en el que Abraham se crió y en el que creía la sociedad en la que vivía. Pero Abraham empezó a sentirse muy incómodo en ese mundo ya que no coincidía con el D"s que él estaba descubriendo y aspirando. Para Abraham no era pensable creer en un D"s de arcilla fabricado por el hombre. No coincidía con sus valores y creencias.
En ese momento es cuando D"s le dijo a Abraham: “Lej Lejá, "vete de tu país, de tu lugar natal y de la casa de tu padre" (Génesis 12: 1). En el mismo momento en que D"s observó la incomodidad y el disgusto de Abraham por la sociedad en que vivía, es cuando le ordenó abandonar lo que le era propio, que en realidad le era bastante ajeno.
Esto es quizás lo que yo no entendía de pequeña. Que es muy difícil, casi imposible tener una fe, sistema de creencia, valores, una forma de vida, en una sociedad  que no acuerda con esa fe. Es muy complicado transmitir una tradición cuando la sociedad mayoritaria enseña una muy diferente. Era inútil que Abraham hablara de monoteísmo en una sociedad colmada de ídolos. De hecho, cuenta el Midrash que la gente de su país lo llevó preso por cometer el delito de destruir a los ídolos.
Era necesario que Abraham se fuera para comenzar a desarrollar una nueva tradición. Pero Abraham no se fue sólo sino con su esposa Sara y su sobrino Lot, se fue con su familia. Hubiera sido muy difícil profesar y transmitir el monoteísmo en forma solitaria.
Entonces podríamos decir que el alejarse de su tierra no era una orden caprichosa de D"s sino una necesidad de Abraham y su familia, para poder desarrollar sus creencias y valores libremente.
Lo mismo ocurre hoy en día con nuestra tradición. Es muy difícil vivir el judaísmo en soledad, es más que necesario un lugar donde podamos vivenciar nuestras costumbres, nuestras creencias, nuestro pasado, como lo es por ejemplo nuestras Kehilot. Seguramente los fundadores de cada una de nuestras congregaciones han pensado, de alguna manera, en el mensaje que nuestro patriarca Abraham nos enseñó. Es muy complicado ser judío sin tener un marco donde se pueda vivenciar, aprender y compartir el judaísmo. Hay veces que es necesario alejarse para fortalecer y desarrollar lo propio, nuestra identidad. Luego se puede compartir momentos con el resto de la sociedad pero en un marco en que se respeten las diferencias.
Vivimos en países en que somos una minoría y diariamente vemos cómo esto  repercute en nuestra tradición. Por ello debemos hacer un doble o triple esfuerzo si queremos que el judaísmo continúe varias generaciones más. En este sentido nuestras Kehilot y también la UJCL, con sus programas de encuentro para todas las edades como ser Majanot para niños, encuentros de universitarios y conferencias para adultos, nos dan la oportunidad de fortalecer aún más nuestra identidad judía.
Quiera D"s podamos entender que es muy difícil vivir el judaísmo en soledad, que es muy importante que tengamos lugares donde podamos unirnos, transmitir nuestros valores y fortalecer  nuestra identidad.
Shabat shalom uMeboraj!

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