SHABAT MASEI

2 de Agosto de 2008 - 1ro de Av de 5768

Parasha: Números 33:1 - 36:13
Haftara: Isaías 66:1-24

Encendido de Velas: Viernes 20:13 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:06 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:09 hs.



ENCUESTA DEL DIA
RESULTADOS
La semana pasada preguntamos:

A la luz de las acusaciones por corrupción que enfrenta, ¿crees que Ehud Olmert debería renunciar?

Los resultados fueron los siguientes:
Si: 100%
No: 0%

Te invitamos a seguir participando dándonos tu opinión, tanto desde el voto como desde los comentarios que nos quieras hacer al final de esta entrada!



COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Pablo Berman
Comunidad Israelita de El Salvador
Algunas personas piensan que los líderes nacen, mientras que otras consideran que se hacen. Tal vez todas tengan parte de razón, pero lo cierto es que en la base del liderazgo se encuentran una serie de actitudes y comportamientos. Eso observo Di’s al elegir a Moshe como líder del pueblo de Israel, las actitudes y los comportamientos.
Nos relatan los sabios acerca de Moshe. Cierto día se encontraba Moshe junto a su rebaño cuando uno de los cabritos escapo. Corrió y corrió el cabrito y Moshe detrás de el. Hasta que el cabrito se detuvo en un pequeño oasis del desierto donde había sombra y agua. El cabrito bebió con desesperación mientras Moshe lo observaba. Al terminar de beber Moshe le dijo: No sabia que corriste de esta manera por que tenías sed. Estas cansado, te llevare sobre mis hombros. Cargo Moshe sobre sus hombros al cabrito hasta que regresaron al sitio donde estaba el resto del rebaño. Fue entonces cuando Di’s le dijo: tienes la piedad necesaria para conducir un rebaño de hombres, mujeres y niños, tú serás el que conduzca a mi rebaño, al pueblo de Israel.
Honestidad, lealtad, humildad, tales eran las características de Moshe, que seria catalogado hoy como un gran líder dentro de las principales organizaciones de Management, liderazgo y dirección de empresas.
Pero hay dos elementos más, que podemos observar en esta Parasha, que cierra el libro de Bemidvar:
“Ele Masei Benei Israel asher iatzu meeretz mitzraim letzibotam, beiad Moshe ve Aarón” “Estos son los viajes del Pueblo de Israel que salieron de Mitzraim, de la mano de Moshe y de Aarón. Como un padre que acompaña a sus hijos. Ya no es necesario cargarlos sobre sus hombros, como al cabrito, pero aun es necesario acompañarlos de la mano, y no solo Moshe, sino junto a su hermano Aarón.
La lista del trayecto que han transitado juntos, es larga, en esos años hubo problemas, discusiones, errores, revueltas, y también muchos momentos únicos de revelación y misterio. Y aquí esta Moshe, de la mano de su pueblo, guiando, aconsejando, llevándolos hasta la puerta de la Tierra Prometida, que él mismo no atravesaría. ¿Que hace entonces Moshe? Deja testimonio, comienza a escribir cada punto del viaje, cada estación, cada instante: “Vaijtov Moshe et motzaeiem lemaseiem” “Escribió Moshe las salidas de acuerdo a los viajes” y en cada una de esas estaciones, Moshe resume un hecho que ocurrió en esos trayectos a lo largo de cuarenta años de andar por el desierto.
En el libro de Divrei Haiamim (Crónicas) encontramos un pasuk (versículo) sumamente interesante:
“Di, pues, ahora esto a mi siervo David: Así habla Di’s: Yo te he tomado del pastizal, de detrás del rebaño, para que seas caudillo de mi pueblo Israel.”
Siempre pensamos al líder como caminando delante del pueblo, en primer lugar, guiando al pueblo en su camino. Esa no es la imagen que aparece en los textos bíblicos. El líder, el verdadero líder esta detrás, va de la mano del pueblo como Moshe, los acompaña y los guía pero desde atrás, ¿como si no, podría el pastor ver a sus ovejas?
Según nos cuenta el Rabbi Naftali de Rufshitz, mientras que el profeta puede ver el futuro, el líder puede ver y comprender el presente. Muchas veces es más difícil entender y ver el presente que conocer el futuro. Dar la mano, acompañar y dejar el testimonio por escrito de cada una de las cosas que ocurrieron a lo largo del trayecto, esta es la tarea que realiza un verdadero líder que va con su pueblo en el camino a la Tierra Prometida.
Shabat Shalom Umeboraj

TITULARES DE LA SEMANA

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SHABAT MATOT

26 de Julio de 2008 - 23 de Tamuz de 5768

Parasha: Números 30:2 - 32:42
Haftara: Jeremías 1:1 - 2:3

Encendido de Velas: Viernes 20:16 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:09 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:13 hs.



ENCUESTA DEL DIA
RESULTADOS
La semana pasada preguntamos:

¿Acuerdas con el intercambio de prisioneros realizado por el Estado de Israel durante esta semana?

Los resultados fueron los siguientes:
Si: 75%
No: 25%

Te invitamos a seguir participando dándonos tu opinión, tanto desde el voto como desde los comentarios que nos quieras hacer al final de esta entrada!



DEL 17 DE TAMUZ AL 9 DE AV
"BEIN HAMETZARIM"
Tres son las semanas que se extienden entre el 17 de Tamuz al 9 de Av, semanas para pensar y reflexionar sobre aquello que lleva a que ciudades se destruyan o proyectos desaparezcan. Para aquellos que quieran saber un poco más sobre estas fechas, los invitamos a leer los siguientes artículos:



COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Gustavo Kraselnik
Congregación Kol Shearith Israel, Panamá
En una de las más agudas leyendas talmúdicas, Moisés, después de viajar al futuro para conocer a Rabi Akiva, pregunta a Dios: “¿Habiendo un hombre tan extraordinario, por que me entregas la Torá a mi?” (menajot 29b)
Rabí Akiva, erudito y notable maestro, constituye el arquetipo del sabio judío capaz de extraer profundos conocimientos de los detalles más pequeños. En ese mismo pasaje del Talmud, se afirma que podría aprender incluso de los “taguim”, las coronas que ornamentan las letras de la Torá.

Posiblemente inspirado en este y otros textos, David Hartman, uno de los más notables teólogos judíos contemporáneos, utiliza una bella metáfora para explicar la pasión con la que Rabi Akiva se relacionaba con la Torá:

“Rabi Akiva leía la Biblia como una íntima carta de amor. Leía y releía las palabras; palpaba el pergamino, por así decirlo y examinaba la escritura manual, las formas de las letras y las marcas de cada página, siempre en procura de señales y pistas que condujeran a significados ocultos y mensajes secretos.” (David Hartman, La Tradición interpretativa, pag. 27)

Es precisamente a partir de esa lectura y relectura minuciosa, incisiva y constante, como los maestros del pueblo judío han desarrollado el ejercicio de estudiar sistemáticamente la Torá. Semana tras semana enfrentamos el texto bíblico con el afán de descubrir nuevas enseñanzas y renovados significados, en los relatos ya conocidos, que nos permitan guiar y orientar nuestras vidas.Un ejemplo de este análisis pormenorizado del texto sagrado, para construir a partir de un detalle mínimo una gran lección, lo encontramos cerca del final de parashat Matot.

La Torá, en el capítulo 32 del libro de Números, nos relata que las tribus de Reuven y Gad poseían abundante ganado y vieron que la tierra del lado este del Jordán (es decir, sin ingresar a la tierra prometida) era ideal para sus animales. Por eso propusieron a Moisés quedarse allí. La respuesta del gran líder fue categóricamente negativa: “¿Así que ustedes se quedarán aquí, mientras sus hermanos van a la guerra?” (vs.6)

Entonces, las dos tribus presentaron una nueva propuesta; que los hombres marchen a la guerra con el resto del pueblo pero primero “Quisiéramos hacer aquí corrales para nuestro ganado y poblados para nuestros hijos.” (vs.16) Moisés acepta la propuesta planteada y responde: “Construyan poblados para sus hijos y corrales para su ganado, pero cumplan lo que han prometido". (vs.24)

Leamos atentamente el texto. La contestación del líder es sutilmente diferente a la oferta de las tribus de Reuven y Gad. Estos plantearon construir primero corrales y luego las ciudades, mientras que Moisés priorizó las ciudades para los niños.

A partir de esta, en principio, tenue diferencia, el Midrash (Bemidvar Raba 22:5) percibe una notable discrepancia cualitativa entre ambas perspectivas y critica el materialismo de las dos tribus díscolas:


“El
corazón del sabio está inclinado a su derecha” se refiere a Moisés, “mas el corazón del necio a su izquierda” (ecl. 10:2 son los reuvenitas y gaditas que convirtieron a lo secundario en principal y a lo principal lo volvieron secundario pues prefirieron sus pertenencias antes que a su familia)

Los hijos de Reuven y Gad estaban más preocupados por su patrimonio que por sus hijos e hijas. La respuesta de Moisés les recuerda que la prioridad deben ser sus familias y no su riqueza. El mensaje es contundente (también para nosotros). No se debe construir fortuna a costa de los hijos, de la familia
Pero hay algo más. El cambio de prioridades que establece Moisés no pretende ser sólo una lección de valores sino que resulta una condición indispensable para que su promesa de ir luego a la guerra con todo el pueblo, sea aceptada.
Tal como comenta sobre este pasaje el Ktav Sofer (Abraham Shmuel Benjamín Schreiber, Hungría, siglo XIX), aquel que antepone sus riquezas a su propio ser, sus promesas no deben ser creídas pues su avaricia los llevará a no cumplirlas. Tal es el caso de los hijos de Reuven y Gad que colocaron a sus animales antes que a sus hijos, por lo tanto no hay que creerles. Por eso Moisés revierte el orden: primero “construyan poblados para sus hijos y” luego “corrales para su ganado” entonces “cumplan lo que han prometido”. En otras palabras, sólo si comprenden que sus familias van delante que sus posesiones serán dignos de confianza y honrarán su compromiso con todo el pueblo.

Sin duda, nuestras elecciones dicen mucho sobre el tipo de personas que somos. Nuestras prioridades, a la hora de la verdad, definen mejor nuestra esencia que cualquier declaración que hagamos. Colocar a nuestros hijos e hijas en la cima de nuestras preferencias (y actuar en consecuencia) es el requisito indispensable para el desarrollo de una existencia integra.
Shabat Shalom.



TITULARES DE LA SEMANA


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SHABAT PINJAS

19 de Julio de 2008 - 16 de Tamuz de 5768

Parasha: Números 25:10 - 30:1
Haftara: I Reyes 18:46 - 19:21

Encendido de Velas: Viernes 20:18 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:12 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:16 hs.

DEL 17 DE TAMUZ AL 9 DE AV
"BEIN HAMETZARIM"
Este dómingo 20 de Julio se corresponde con el 17 de Tamuz en el calendario hebreo, día de duelo y en el que se acostumbra ayunar. En Guadalajara, el ayuno se extenderá desde las 6:11 hs. de la mañana hasta las 20:55 hs. de la noche. Para aquellos que quieran saber un poco más sobre estas fechas, los invitamos a leer los siguientes artículos:

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabina Daniela Szuster
Congregación B'nei Israel, Costa Rica
En la parashá de esta semana ocurre un episodio muy interesante. Cinco mujeres, hermanas e hijas de un mismo padre se acercaron ante Moshe para contarle el problema que las aquejaba.
Estando en el desierto, antes de entrar a Israel, el pueblo había dividido el territorio por tribus y familias. Cada familia tenía un terreno asignado que se heredaría de generación en generación.
El problema que les surgió a estas hermanas es que su padre no tuvo hijos varones que pudieran heredar la tierra según la ley dictaminada en aquél momento. Entonces nadie podría heredar dicho terreno.
Las hijas de Tzlofjad le pidieron a Moshe que les permitiera heredar dicho terreno. Moshe no sabía qué hacer, le consultó a D"s y éste respondió afirmativamente.
En relación a este episodio, hay muchos sabios que destacan positivamente la actitud de estas mujeres. Por ejemplo, Rabi Natan en un libro de Midrashim llamado Sifrei comenta: "Es más grande el mérito de estas mujeres que el de los hombres, en la época que estaban en el desierto. ¿Por qué? Porque los hombres, unos capítulos atrás, dijeron: "Nitna rosh be nashuva mitzraima”, "Designemos a un líder y regresemos a Egipto" (Bemidbar 14: 4). En cambio las mujeres dijeron: "Tna lanu ajuza", "Danos a nosotras posesión entre los hermanos de nuestro padre" (Bemidbar 27: 4).
¿Cuál es la diferencia entre un pedido y el otro? ¿Por qué Rabi Natan antepone la actitud de las mujeres ante la de los hombres? Porque los hombres, dirigían sus miradas hacia atrás, hacia la tierra de Egipto. Querían volver al pasado, a la supuesta comodidad y confort de Egipto. No estaban dispuestos a arriesgar sus vidas a un futuro más fructífero a pesar de ser incierto. Sus miradas se dirigían a lo conocido, siguiendo el famoso refrán "todo tiempo pasado fue mejor".
En cambio, las hijas de Tzlofjad dirigían sus miradas hacia el futuro, esperanzadas de lograr poseer una tierra propia en la que podrían ser libres e independientes. Sin sufrimiento y egipcios que los oprimieran. Querían ser poseedoras de la tierra que les correspondía para que ellas y sus descendientes no perdieran dicho derecho.
Son dos actitudes diferentes. Unos miraban hacia adelante, otros hacia atrás. Unos querían volver al pasado, lleno de sufrimiento pero conocido y con comodidades aparentes. Otros preferían recorrer nuevos rumbos, llenos de desafíos e incertidumbres pero con la esperanza de que sean más libres e independientes.
Estas posiciones las podemos relacionar con nuestras propias vidas. ¿Cómo reaccionamos nosotros frente a los cambios que se nos presentan en la vida? ¿Preferimos dirigirnos hacia el pasado y no querer aceptar la nueva realidad o tomamos fuerzas y miramos hacia adelante, hacia nuevos caminos que nos ayudan a crecer y superarnos?
De nosotros depende hacia dónde queremos dirigir nuestras miradas y nuestras acciones, con las consecuencias que conlleva cada decisión.
Quiera D”s darnos la fuerza y el coraje de afrontar los cambios que nos presenta la vida y poder tener la capacidad de mirar hacia el horizonte, soñando son asentarnos en nuestra tierra en vez de añorar el sufrimiento y opresión de la esclavitud.
Shabat Shalom!

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FESTIVAL INTERNACIONAL DE CINE JUDIO

10 de julio 2008

Festival Internacional de Cine Judío (FICJ)
forma un Comité Intercomuntario

Escrito por Hellen Soriano

Ya se acerca el 6º Festival Internacional de Cine Judío (del 23 de octubre al 9 de noviembre) y como parte de los preparativos de esta edición, se formó por vez primera un Comité Inter-comunitario cuyo objetivo es, entre otras cosas, acercar aún más a todos los integrantes de la comunidad a este magno evento cultural.
Los asistentes a esta primera junta fueron por parte del Bet El, Gary Burak, por Beth Israel, Mauricio Hammer, como representante de la Comunidad Sefardí, Andrés Sevilla, de la Comunidad Maguen David, Salomón Asquenazí y de la Comunidad Monte Sinaí, Camilo Smeke.
Se inició el trabajo con una introducción por parte de Arón Margolis, Fundador y Director Ejecutivo del FICJ, sobre lo que es el Festival y las metas que busca alcanzar, entre las que se encuentran las siguientes:
Compartir con la sociedad mexicana la diversidad del pueblo judío a través del punto de vista de cineastas de todo el mundo.
Ayudar a cineastas y comunicólogos de cualquier credo o religión a llevar a cabo proyectos audiovisuales con temática de judaísmo.
Apoyar a otras ciudades en México, así como en Centro y Sudamérica, con el fin de organizar otros festivales de cine judío.
Para entrar de lleno en el tema del cine, se presentó un pequeño video a los asistentes; esto suscitó el tema de la imagen de los judíos ante la sociedad mexicana y se entabló un intercambio de ideas sobre los prejuicios y sobre cómo por medio de este Festival se puede también disipar estereotipos.
A continuación se compartieron algunas estadísticas interesantes sobre la audiencia que asistió al FICJ el año pasado, partiendo del hecho que el 51% de los asistentes al FICJ no fue de religión judía y solamente el 49% sí. De ese 49%...

El 58% se identificó como miembro de la comunidad Asquenazí.
El 13% de la comunidad Sefardí.
El 10% de Bet-El
El 9% de Maguen David
El 5 % de Monte Sinaí
El 2 % de Beth Israel
Y el restante 2% no respondió a qué comunidad pertenecía.

Con esa información se compartieron ideas de cómo asegurar que la información del evento llegue puntualmente a los hogares del yishuv mexicano para dar oportunidad que todos asistan a ver estas películas que tanto valen la pena.
Los invitamos a seguir informados de los avances del 6º FICJ, pues ya pronto daremos a conocer cuáles son las películas que conformaran el programa. ¡Los esperamos!

SHABAT BALAK

12 de Julio de 2008 - 9 de Tamuz de 5768

Parasha:
Números 22:2 - 25:9
Haftara: Miqueas 5:6 - 6:8

Encendido de Velas: Viernes 20:19 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:14 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:18 hs.

CONFERENCIA: "ISRAEL A LOS 60 AÑOS"
Prof. Stephen Berk
Compartimos con ustedes una conferencia realizada en Toronto en Mayo de 2008. El Profesor Stephen Berk (Union College, Schenectady, NY) habla sobre la situación de Israel y sus vecinos. Para todos aquellos que hablan inglés y les interesa el tema del sionismo, creemos que vale la pena invertir el tiempo para ver este video.



COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara
Algunos personajes bíblicos son simplemente memorables. Aun cuando no necesariamente la Tora nos regale más que algunos capítulos con sus historias, estos hombres y mujeres logran trascender el texto que los origina para calar hondo en la memoria colectiva. Noaj, por poner un ejemplo, no aparece más que en un par de capítulos del comienzo del Génesis, pero ¿qué niño no ha escuchado con ansia los relatos del diluvio, el arca y la paloma con la hoja de olivo en su pico?
Bilam, aquel hombre contratado por el Rey Balak, es uno de estos personajes memorables (aun cuando seguramente no sea tan conocido como Noaj). Es memorable porque por un lado se eleva como primer testimonio de la universalidad de la profecía, la cual no solo se circunscribe al ámbito de lo judío, pero por el otro Bilam es aquel hombre que incluso cuando se jacta de platicar en todo momento con Ds, no es capaz de comunicarse con su propio burro, ni tampoco logra demasiados éxitos en su relación dialógica con el mismo Balak.
Más aun, el texto se construye de tal manera que uno puede encontrar subyaciendo una suerte de ironía profunda respecto de lo que significa ser un profeta, y de cómo era entendida la profecía tanto en tiempos bíblicos como también a partir de la mirada rabínica posterior. Es decir, ¿qué clase de profeta es aquel que – parafraseando al Midrash Tanjuma (Parashat Balak, 1) – en lugar de invitar a las personas para que se arrepientan y hagan Teshuva, se dedica a intentar maldecir a todo un pueblo? ¿Qué tipo de responsabilidad social tiene un profeta que percibe un sueldo y es contratado para un fin específico que nada tiene de noble?
Bilam, por tanto, nos ofrece el espacio idóneo para platicar sobre aquello que hace a la institución de la profecía de acuerdo a la Tradición de Israel, y en este caso, me gustaría hacerlo a partir del pensamiento de Maimónides. Para Maimónides, la profecía es quizá la institución más relevante en la estructura del judaísmo. De acuerdo a lo que nos enseña en la Guía de los Perplejos (básicamente en la Segunda Parte de la obra), profeta es aquel que logra ascender en la escalera de la perfección personal, tanto a nivel físico como moral e intelectual. Es a partir de un camino de perfeccionamiento continuo que se construye poco a poco a través de la adquisición de hábitos que se vuelven virtudes, que cada ser humano puede lograr ascender y hacerse merecedor de la gracia de profetizar. Y hablo de gracia porque Maimónides sostenía que la profecía es un espacio de encuentro entre el hombre que asciende a partir del trabajo a conciencia por ser una mejor persona en todos los ámbitos y niveles, y Ds que desciende y emana parte de su ser en aquel que ha demostrado ser merecedor de dicha bendición. De esta manera, Maimónides democratiza la institución de la profecía y la hace accesible a todos los hombres de bien que estén dispuestos a dar lo mejor de sí para autorrealizarse.
En este contexto, vale entonces la pena subrayar que para Maimónides el prototipo de hombre ideal no es aquel que – aun habiéndose perfeccionado – se encierra en su torre de marfil, sino justamente aquel que, como Moshe, sabe volver de las cumbres más altas para ayudar a los demás a seguir elevándose. Parte indivisible del profeta es su involucramiento y preocupación por los destinos del pueblo. Porque, como muchos años después del Rambam supo decir Abraham Joshua Heschel, profeta es aquella persona que entiende que aun si pocos son culpables de los desequilibrios que se suceden en nuestro mundo, todos somos responsables de que eso siga así y no cambie.

A diferencia de Bilam, quien nunca entendió verdaderamente las responsabilidades intrínsecas de ser un profeta, nosotros hoy día somos llamados a reflexionar sobre todo aquello que podemos hacer para acercarnos de alguna manera a ese estadio de perfeccionamiento moral e intelectual. Porque, y aquí Maimónides está ciertamente en lo correcto, cuando uno alcanza cierto nivel de aprehensión profunda de la realidad, entiende que muchos conflictos y litigios parten de la ignorancia, el conformismo o la mezquindad, y que la única forma de solucionarlos es dilucidando, entendiendo y diferenciando entre aquellas cosas por las cuales vale la pena vivir, y aquellas otras que solo generan discordias y rencores innecesarios. Ese tipo de de existencia iluminada, es aquello que Maimónides definía como tiempos mesiánicos.
Quiera Ds que cada uno de nosotros pueda ofrendar de su ser para construir en nuestros días tiempos de redención, y que se cumplan entonces las palabras del Moshe, quien en su momento dijo: “Mi Iten Kol Am Ad-nai Nebi’im… Ojala y todo el pueblo de Ad-nai fuese profeta, poniendo entonces Ad-nai Su espíritu sobre ellos” (BeMidvar 11:29).
Shabat Shalom.

TITULARES DE LA SEMANA

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SHABAT JUKAT

5 de Julio de 2008 - 2 de Tamuz de 5768

Parasha:
Números 19:1 - 22:1
Haftara: Jueces 11:1-33

Encendido de Velas: Viernes 20:20 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:15 hs.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:19 hs.

MIFGASH 28
Ya se encuentra Online la nueva edición de MIFGASH, el boletín informativo de la UJCL. En él podrán encontrar artículos de interés sobre los temas más relevantes del judaísmo mundial y de nuestra región, con fotos y reseñas de lo que está ocurriendo en las diversas comunidades que integran la Unión.
Para acceder al MIFGASH, te invitamos a hacer click aquí.

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Rami Pavolotzky
Congregación B'nei Israel, Costa Rica
En nuestra Parashá aparece el famoso episodio de Moshé y la roca: el pueblo se queja amargamente ante su líder por la falta de agua, ante lo cual D”s le indica a Moshé y a Aharón que le hablen a una roca, y que de ella saldrá agua suficiente para todo el pueblo y sus animales. Moshé golpea la roca y reprende a la gente, pero aún así el agua fluye. Finalmente D”s castiga a Moshé y Aharón prohibiéndoles entrar a la tierra de Israel.
Hay varios interrogantes que surgen de esta historia, pero quizás el más conocido y comentado de todos ellos es la razón por la cual Moshé es castigado. Comentaristas de todas las épocas y lugares se han asombrado por la sanción tan severa que recibe el más destacado de nuestros líderes, sobre todo teniendo en cuenta que el texto no revela un error excluyente y que en ningún momento explicita la causa del castigo. Esta es la razón por la cual los exegetas han intentado descubrir en el relato los errores que Moshé pudo haber tenido en su comportamiento. Es célebre el comentario de Itzjak Abarbanel, quien elabora una lista de diez errores que comentaristas anteriores a él habían señalado, para finalmente afirmar que todos ellos están equivocados y agregar un error más.
El sabio judeo-italiano Shmuel David Luzzatto escribe en su simpático y profundo comentario a nuestro texto, que sus antecesores ya han descubierto al menos trece pecados diferentes en Moshé, por lo que él decidió dejar de meditar en el asunto, para no tener la posibilidad de encontrarle un error más a Moshé Rabeinu, ya demasiados le han achacado.
Posiblemente Luzzatto intenta salvar el honor de nuestro Maestro, y quizás también criticar el excesivo esfuerzo puesto en encontrar supuestos pequeños errores de Moshé. Pero creo que hay algo más que busca transmitirnos: el empeño que debemos tener en mirar a nuestros semejantes con una mirada comprensiva. Si somos excesivamente meticulosos en juzgar la conducta ajena, no hay dudas de que siempre podremos encontrar errores, ya que esa es nuestra naturaleza. Aún en Moshé, el único hombre que según Maimónides alcanzó al grado mayor de la profecía, es posible hallarlos si revisamos su conducta “con lupa”.
La Torá ofrece dos versiones de la creación en los primeros capítulos de Bereshit (Génesis). En el primero D”s es recordado por su nombre Elohim, que los sabios identifican con la cualidad de la justicia, midat ha-din. En el segundo se agrega el nombre Adonai, que remite a la misericordia divina, midat ha-rajamim. El Midrash (Pesikta Rabati 40) explica esta diferencia diciendo que al principio D”s creó el mundo con la intención de juzgarlo según el atributo puro de la justicia. Al darse cuenta de que así el mundo no podría sostenerse, decidió añadir el atributo de la misericordia, lo que permitió mantener viva la creación. De aquí aprendemos que si D”s nos juzgara exclusivamente según nuestras acciones todos seríamos condenados, ya que la perfección no está a nuestro alcance. Aún los más justos deben luchar contra los celos, la envidia y la codicia. D”s sencillamente no podría tolerarnos si su mirada fuera inmisericorde.
Nosotros también debemos poner en juego en nuestras vidas la capacidad de mostrar una mirada compasiva, como el sabio Luzzatto lo hizo con la conducta de Moshé. Quien no puede asumir una mirada piadosa, pues difícilmente puede aceptar al otro, a sus amigos, a su pareja, a sus semejantes. De hecho, quizás ni siquiera pueda tolerarse a sí mismo. Para construir nuestras relaciones sociales y afectivas, debemos disponer siempre de una pizca de ternura y compasión.
Shabat Shalom.

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