SHABAT SUCOT

3 de Octubre de 2009 - 15 de Tishrei de 5770

HORARIO DE ENCENDIDO DE VELAS
SUCOT 5770
~ Primera Noche: 19.22 hs.
~ Segunda Noche: no antes de las 20:12 hs. (*)

(*) Recuerda que se debe utilizar un fuego preexistente!

REZOS DE SUCOT
~ Viernes a la noche: 20:30 hs.
~ Sábado a la mañana: 9:30 hs.
~ Sábado a la noche: 20:30 hs.
~ Domingo a la mañana: 9.30 hs.

JOMER LE-MAJSHAVA
TEXTOS PARA PENSAR Y PREPARARSE
~ Sucot, sobre convergencias y contrastes - Rabino Joshua Kullock
~ ¿Por qué nos sentamos en una Suca? - Rabino David Golinkin
~ Guía de Sucot - Primera Parte

ALGUNOS MATERIALES
SOBRE IOM KIPUR
~ Dvar Tora - Kol Nidrei - 5770 - Rabino Joshua Kullock

CAMPAÑA DE NUEVOS MIEMBROS
Uno de los nuevos programas que presentó la junta directiva ni bien asumió por segundo término, fue el de abrir las puertas de la comunidad de manera GRATUITA por un período de TRES MESES a todos aquellos judíos de la ciudad que estén al corriente con sus cuotas en las demás instituciones de la República, o bien nunca hayan sido miembros de nuestra kehila.
Esta es una excelente oportunidad para sumarte, conocernos, y ser parte de nuestro proyecto de vida.

¡¡¡NUESTRA CAMPAÑA YA CUENTA CON NUEVOS MIEMBROS!!!
¿¿¿Y TU, QUE ES LO QUE ESTAS ESPERANDO???

PROXIMAS ACTIVIDADES
~ MAÑANA!!! Jueves 1/10 - 19.00 hs. - Construcción Conjunta de nuestra Suca Comunitaria. Una vez que finalicen las clases de nuestros niños en la Escuela de Talmud Tora, nos reuniremos todos para construir nuestra Suca en la Kehila. Te esperamos!
~ Sábado 11/10 - 20.30 hs. - SIMJAT TORA. Realizaremos nuestro tradicional festejo de Simjat Tora junto a toda la comunidad y una banda de música klezmer en vivo!!! Los homenajeados este año para ser Jatan Tora y Jatan Bereshit son los sres. Mauricio Moel y Salvador Behar. A ellos les decimos Mazal Tov!!!

UJCL
12° CONVENCION
Quinta Circular: Opciones turísticas en Panamá


PODCASTS DE LA CHG
Ética Judía
Hemos regresado con las clases de ética judía en el marco de los rezos semanales de los jueves a las 8:00 hs.
Durante estas semanas, estaremos estudiando las Leyes del Arrepentimiento escritas por Maimónides.
Te invitamos a que te sumes para seguir sosteniendo nuestro querido minian !!



UJCL
MAJANE REGIONAL !!!
Panamá, Diciembre 2009


LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Mario Gurevich (Aruba)
Son tan antiguas como las pirámides de Egipto, pero no hay ningún misterio sobre la consecución de sus materiales o sobre cómo fueron construidas.
Demostraron ser más resistentes al tiempo que el Partenón o el Coliseo Romano.
Pese a la fragilidad de su estructura fueron capaces de sobrevivir los embates de los vientos helados de la tundra siberiana y el sol abrazador del trópico.
Me refiero, claro está, a nuestra humilde y modesta Sucá, una cabañita de palos y hojas que sirvió de refugio a los judíos que salieron de Egipto y ya en la tierra de Israel les brindó abrigo durante las épocas de la cosecha.
Y también alegría durante la festividad de Sucot en la que sirvieron y siguen sirviendo como recordatorio de las difíciles condiciones en que viven millones de personas en el mundo que carecen de viviendas adecuadas y que pasan sus días expuestos a los elementos, no por razones religiosas o ideológicas sino políticas y económicas.
Los misterios alrededor de la construcción de las pirámides han siempre inquietado la imaginación del hombre pero personalmente me parece más intrigante la supervivencia de la Sucá.
O de la tradición judía si se quiere, vapuleada por la persecución, la ignorancia y el fanatismo y más tarde por el desinterés, la asimilación y un falso sentido del modernismo.
Creo que la Sucá tiene un secreto para revelarnos: si los judíos hubieran intentado conservar o transportar aquellas que hicieron por primera vez a la sombra de las pirámides, sin duda hubieran fracasado.
En cambio las desmontaron y con materiales nuevos las volvieron a armar; y lo siguieron haciendo y lo seguimos haciendo. En cada nuevo lugar y con los materiales que pudimos conseguir las hemos vuelto a construir durante miles de años.
Igual que con nuestra tradición: la pensamos y la volvemos a pensar, leemos y releemos los textos, interpretamos y volvemos a interpretar.
Que conseguimos? Una fe y una tradición que nunca se vuelven obsoletas ni extemporáneas y una razón de ser que siempre vuelve a encontrar causas para sí misma.
Nuestra endeble Sucá es extraordinariamente fuerte y nuestra tradición también, aunque ambas dependen no de la habilidad de sus constructores, sino de su creatividad.
“Todos tus hijos, estudiosos de Dios acrecentaran la paz de tus hijos”
“Banaij”-tus hijos- puede leerse “Bonaij” –tus constructores. La paz circunda a los que aman Tu Tora, ellos jamás tropezarán. (Del Talmud, Tratado de Berajot)
Jag Sameaj y Shabat Shalom!

APUNTEN LA FECHA - SAVE THE DATE!!!
12° Convención de la UJCL
~ Primera Circular ~
~ Segunda Circular ~
~ Tercera Circular ~
~ Cuarta Circular ~
~ Premio UJCL al Trabajo Comunitario ~
Panamá - 27 al 31 de Enero, 2010

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM Y JAG SAMEAJ !!!
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KOL NIDREI - 5770

Supongamos en esta noche tan importante para la tradición judía, que contamos con seis changos, los cuales encerramos en una habitación. Del cielo raso, cuelgan deliciosos plátanos, y justo por debajo de ellos, se encuentra una escalera. Al poco tiempo, y sin que nos podamos sorprender demasiado, uno de los changos, posiblemente el mayor y el más fuerte, comienza a subir por la escalera en busca de las prometedoras frutas. En ese mismo instante, cuando el chango llega a la mitad de su camino, todos los primates que se quedaron en el piso, son rociados con agua helada. En ese mismo instante, comienza el experimento…
Una vez que pasan algunos minutos y los animales se han recuperado del trauma, otro chango vuelve a intentar la hazaña, pero el resultado es el mismo: al subir por la escalera, los demás changos reciben el helado chorro de agua fría.
Al ver que este proceso se repite un par de veces más, los changos ya han aprendido la lección: no bien alguno de ellos intenta siquiera tocar la escalera, los otros tratan de evitarlo, apelando a los golpes si es necesario.
Pero el experimento se pone aun más interesante: De los seis changos que contábamos en un comienzo, quitamos a uno para reemplazarlo por otro. Como es esperable, una vez que el nuevo integrante del grupo da cuenta de los plátanos, rápidamente busca la escalera para subir por ellos, siendo entonces molido a golpes por sus compañeros de habitación. Ahora, ya no hay agua helada. Ahora, son solo golpes. Y es por ello, que luego de un par de intentos fallidos, el chango desiste y aprende su lección.
El experimento continua: se retira un segundo chango y se incluye uno nuevo otra vez. El recién llegado va hacia los plátanos, y el proceso vuelve a repetirse: al tocar la escalera, es atacado masivamente. Y lo interesante es que el chango que había ingresado antes que él, y que nunca había experimentado el trauma del agua helada, participa del violento episodio con mucha pasión.
Un tercer chango es reemplazado, y entre los represores, ahora son dos los primates que no tienen idea por qué está prohibido subir en busca de los plátanos. Así ocurre con el cuarto, con el quinto y con el sexto animal. Al sacar al último chango, al último sobreviviente del trauma del agua helada, ya no queda ningún testigo de aquel primer episodio. Y sin embargo, cuando el último chango reemplazado intenta acceder a los plátanos, es maltratado furiosamente por el grupo, compuesto ahora por animales que saben fehacientemente que no se puede subir por la escalera, aunque ninguno de ellos cuenta con verdaderos argumentos para sostener semejante barbarie.

Si hay algo que, conforme va pasando el tiempo, nos cuesta cambiar, es sin duda alguna nuestra relación con los textos que componen la liturgia judía. Sin contar con ninguna estadística que me respalde, y basándome exclusivamente en la experiencia personal y en el material de lectura que me llega ocasionalmente a las manos, me parece que año con año son más aquellos que se sienten alejados del Sidur o del Majzor, que aquellos que encuentran en nuestros rezos tradicionales un catalizador que les ayude a canalizar tanto sus angustias como sus aspiraciones. Año con año, uno ve más y más gente que ni siquiera cuenta con un libro entre sus manos. Algunos de ellos seguramente no habrán podido conseguir ninguno; pero otros, y me parece a mí que son la gran mayoría, no cuentan con siquiera el interés de hacerse con uno de estos libros.

“Esto a mi no me habla,” dicen algunos.
“Todo esto es obsoleto, arcaico y falto de todo sentido,” sostienen otros.
“Si yo no creo en Ds, ¿para qué me haces abrir este libro con metáforas que se ajustan más a los libros de cuentos de mi hijo en edad de Kinder, que a la forma en la cual yo entiendo la vida?” preguntan en un tercer grupo.

Simplemente se sientan un rato, cumplen con la formalidad de la obligación, y se van. En muchos casos, quizá como se relata en el cuento de los changos, ocurre que en realidad nunca se tomaron el tiempo de abrir un Majzor, pero como así ven que actúan aquellos que conforman su grupo de pertenencia, ni lo intentan, no sea cosa que reciban una furibunda paliza de sus pares, o alguna burla, o alguna ingrata sensación de incomprensión. En muchos casos, como leí en las reflexiones de un prestigioso rabino contemporáneo, hay quien aparece en estas fechas para rendir honor a sus antepasados, y ponerse de pie para decir Kadish en lo que sería un nuevo aniversario del Iortzait de aquel lejano judaísmo que supieron practicar y sostener sus propios padres o sus propios abuelos.

Siendo este el estado de cosas, en esta noche medular, mi intención se centra justamente en proponerles abrir el Majzor (y si no cuentan con uno, hacer lo posible por conseguirlo), para poder dar cuenta juntos de que en determinados momentos de nuestras vidas, las plegarias del pasado pueden ser significativas para entender nuestro presente, invitándonos a dialogar no solo con Ds, sino también con nuestra propia historia.
Siendo esta noche una noche de cambio en donde damos cuenta de todo lo que nos cuesta cambiar, el ejercicio que hoy les propongo remite a uno solo de nuestros textos, pero bien puede aplicarse a varios más.
Como muchos saben, uno de los rezos más importantes de estos días es el Unetane Tokef. Este antiguo texto, adjudicado de acuerdo a la narrativa judía a Rabi Amnon de Maguntzia, se caracteriza por su profunda emotividad, la cual se potencia al poner de manifiesto algunos valores y principios que hoy creo vale la pena recuperar.
Cuando hace exactamente un año recitábamos – quizá sin siquiera prestar atención – las palabras de este poema que dice: “Mi Ijie uMi Iamut […] Mi Ieani uMi Ieasher… Quién vivirá y quien morirá […] quién empobrecerá y quién enriquecerá” posiblemente pocos pensaron en lo difícil que iba a ser tener que transitar por la peor crisis económica del mundo en general, y de la República Mexicana en particular.

¿Cuántos han visto sus ingresos caer?
¿Cuántos han visto sus ahorros menguar?
¿Cuántos han estado cerca de perder sus trabajos o sus empresas?

Mi Ieani uMi Ieasher… Quién empobrecerá y quién enriquecerá.
Al leer las palabras del Unetane Tokef a la luz de nuestra propia situación personal, en estos tiempos de crisis, y en esta noche de cambio en donde damos cuenta de todo lo que nos cuesta cambiar, debemos replantearnos todo aquello que hace a nuestras prioridades y a nuestra felicidad.
Porque si hay algo que las crisis nos enseñan, es que la gente que verdaderamente nos quiere permanece a nuestro lado no por el cheque que traemos cada quincena, sino por los actos de amor y confianza que sabemos construir de manera conjunta a lo largo del tiempo.
Porque si hay algo que las crisis nos enseñan, es que cuando te sientes desdichado o desmazalado, parte del camino de salida de ese momento oscuro y angustiante radica en poder afirmar tu lugar como dador de Tzedaka, como aquel que sabe ayudar a los demás. Porque siempre hay alguien que la está pasando peor que tú, y mucho puedes contribuir tanto contigo mismo como con él, abriendo tu mano aun cuando la situación apremia.
Y porque si hay algo que las crisis nos enseñan, es que nos equivocamos profundamente si definimos la felicidad de nuestras vidas en función del dinero con el que contamos. Si la felicidad de nuestras vidas se equipara con nuestro dinero, entonces nuestras vidas se empobrecen de sentido, y nuestros espíritus carecen de toda santidad.
En esta noche de cambio en donde damos cuenta de todo lo que nos cuesta cambiar, debemos asumir el desafío de revisar nuestros paradigmas y de elegir aquellos que verdaderamente nos ayuden a vivir con mayor calidad.

Mi Ijie uMi Iamut… Quién vivirá y quién morirá.
El Unetane Tokef no solo habla de crisis económicas, sino que nos enfrenta a la dolorosa verdad de que todo tiene un tiempo, y que de ese tiempo ni nosotros ni nuestros seres queridos podemos escapar.
En este día de Iom Kipur, el Majzor nos invita una y otra vez a checar nuestras acciones y decisiones.

¿En qué vivimos invirtiendo nuestro tiempo?
¿Cuáles son las cosas que realmente nos importan?
¿Da nuestra agenda testimonio fiel de nuestros verdaderos intereses, o presos de lo urgente posponemos día tras día, semana tras semana, aquello que nos es realmente importante?

Iom Kipur y los textos que componen nuestras plegarias, son un llamado que nos recuerda que al final de los días, nadie llora amargamente por no haber pasado más tiempo en la oficina, y nadie reclama no haber sabido expandir más aun sus negocios o inversiones.
Iom Kipur y los textos que componen nuestras plegarias, son un llamado que nos recuerda que nuestras malas decisiones pueden dejarnos físicamente vivos, pero existencialmente solos, desfallecientes y abandonados.
Iom Kipur y los textos que componen nuestras plegarias, son por tanto un llamado que no solo nos pregunta si queremos vivir, sino que asimismo nos enfrenta al interrogante de qué tipo de vida queremos vivir.
En esta noche de cambio en donde damos cuenta de todo lo que nos cuesta cambiar, debemos asumir el desafío de revisar nuestros paradigmas y de elegir aquellos que verdaderamente nos ayuden a vivir con mayor calidad.

Adam Iesodo meAfar veSofo leAfar, nos dice el autor del Unetane Tokef, y de igual manera aparece esta idea con variaciones en varios lugares del Majzor. El hombre encuentra su comienzo en el polvo de la tierra, y encontrará su final en el polvo de la tierra.
Sabernos finitos, vulnerables y quebradizos como una frágil vasija de arcilla, es la figura poética a través de la cual nuestra tradición nos propone pensar nuestras metas y objetivos. O si quieren, retomando el cuento de los changos, nuestra tradición nos pregunta sobre qué pared se apoya la escalera de nuestras vidas, y cuáles son los plátanos que queremos alcanzar.
Porque mientras no sepamos que queremos en nuestras vidas, de nada servirá ascender por ninguna escalera.
Y porque mientras no tengamos en claro cuáles son los frutos que queremos alcanzar, poca utilidad tendrá la escalera con la que contemos, por más alta que esta nos pueda parecer.
En esta noche de cambio en donde damos cuenta de todo lo que nos cuesta cambiar, debemos asumir el desafío de revisar nuestros paradigmas y de elegir aquellos que verdaderamente nos ayuden a vivir con mayor calidad.

Pero, sinceramente, el cambio nos cuesta.
A cada uno de nosotros, sinceramente, nos cuesta cambiar.
A algunos de nosotros nos da miedo.
Y a otros nos da flojera, dejando en evidencia nuestra falta de voluntad.

Quisiéramos vivir en un mundo sin trastornos económicos, pero seguimos alimentando un sistema que tarde o temprano volverá a colapsar.
Quisiéramos vivir en una sociedad seria y responsable, pero no dudamos mucho cuando a un policía de tránsito una mordida le tenemos que dar.
Quisiéramos que nuestros hijos reciban educación judía, pero nosotros no abrimos el sidur, no leemos hebreo, no estudiamos Tora, ni propiciamos nuestro propio aprendizaje judaico de ninguna manera.
Quisiéramos vivir en una comunidad diferente, todos unidos y reconciliados, todos felices y como si nada hubiera pasado, pero cuando tenemos la posibilidad de aportar sembramos cizaña; y cuando se nos llama a la acción simplemente no hacemos nada.

Adam Iesodo meAfar veSofo leAfar. El hombre encuentra su comienzo en el polvo de la tierra, y encontrará su final en el polvo de la tierra.
El Majzor nos habla, nos insiste, nos reclama.
Porque aun cuando el final de todos nosotros será volver algún día al polvo de la tierra, grandes serán las diferencias entre quienes dedicaron su vida a sembrar los valores del compromiso, el respeto y la responsabilidad, y entre quienes apostaron por la apatía, por el egoísmo, y por la mediocridad.
Porque aun cuando el final de todos nosotros será volver algún día al polvo de la tierra, nadie recordará de la misma manera a quien haya apostado por el trabajo común que a quien se haya especializado en el fanatismo y en la degradación constante de las ideas de los demás.
Porque aun cuando el final de todos nosotros será volver algún día al polvo de la tierra, no será lo mismo haber pasado en este mundo como un menstch, como hombres proactivos que trabajaron por el bien de la propia comunidad, que haber dado cuenta sistemáticamente de que nunca dejamos de ser violentos changos amenazando con moler a palos a todo aquel que los frutos de su trabajo intente alcanzar.

Es por eso que la última enseñanza que quiero compartir con ustedes en esta noche de cambio en donde damos cuenta de todo lo que nos cuesta cambiar, remite a las primeras palabras del texto adjudicado a Rabi Amnon:

Unetane Tokef Kedushat haIom… Demos cuenta de la poderosa santidad de este día.
Si queremos cambiar, deberemos reconocer la santidad no solo de este momento, sino también la de todos los días del año en el desafío de marcar con nuestros actos las verdaderas diferencias.
Si queremos cambiar, deberemos entender que día a día se construyen los pequeños gestos y se gestan las pequeñas acciones que engrandecen y dan sentido a las buenas vidas.
Si queremos cambiar, deberemos reencontrarnos en la vocación de servicio y en la voluntad de repactar con madurez y compromiso con nuestros propios textos y tradiciones.
Si queremos cambiar, deberemos demostrarnos a nosotros mismos que tenemos la voluntad para poder hacerlo.
Si queremos cambiar, no tenemos más que empezar a cambiar.

Quiera Ds que este nuevo año sea un año de oportunidades.
Quiera Ds que este nuevo año nos traiga el bien a nosotros y a toda la humanidad.
Y quiera Ds iluminarnos e inspirarnos para poder cambiar siempre para mejor.

Que seamos inscriptos en el libro de vida plena, y que con nuestras acciones demos cuenta día a día de dicha plenitud.

Gmar Jatima Tova,
Rabino Joshua Kullock
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SHABAT HAAZINU - SHABAT SHUVA

26 de Septiembre de 2009 - 8 de Tishrei de 5770

HORARIO DE ENCENDIDO DE VELAS
IOM KIPUR 5770

~ Encendido de Velas: 19.26 hs.
~ Fin del Ayuno: 20:17 hs.

JOMER LE-MAJSHAVA
MATERIAL PARA PENSAR Y PREPARARSE
ALGUNOS MATERIALES
SOBRE ROSH HASHANA
~ Dvar Tora - Primera Noche - Rabino Joshua Kullock
~ Dvar Tora - Segunda Noche - Rabino Joshua Kullock
~ Mensaje de Rosh haShana del Primer Ministro de Israel, Biniamin Netaniahu
~ Mensaje de Rosh haShana del Presidente de Israel, Shimon Peres

CAMPAÑA DE NUEVOS MIEMBROS
Uno de los nuevos programas que presentó la junta directiva ni bien asumió por segundo término, fue el de abrir las puertas de la comunidad de manera GRATUITA por un período de TRES MESES a todos aquellos judíos de la ciudad que estén al corriente con sus cuotas en las demás instituciones de la República, o bien nunca hayan sido miembros de nuestra kehila.
La campaña también contempla el acceso a los Iamim Noraim sin cargo alguno para aquellos que se asocien en estos días o antes de Iom Kipur.
Esta es una excelente oportunidad para sumarte, conocernos, y ser parte de nuestro proyecto de vida.

¡¡¡NUESTRA CAMPAÑA YA CUENTA CON NUEVOS MIEMBROS!!!
¿¿¿Y TU, QUE ES LO QUE ESTAS ESPERANDO???

PROXIMAS ACTIVIDADES
~ MAÑANA!!! Jueves 24/9 - 17.00 hs. - Ceremonia de Tashlij comunitaria en el Parque de los Colomos (nos reuniremos en la Comunidad para salir todos juntos)
~ Viernes 25/9 - 20.30 hs. - Shabat especial con los festejos de un nuevo aniversario de la CHG !!!
~ Domingo 27/9 - 9.00 hs. - Ceremonia de recordación en el Panteón Israelita de Guadalajara.
Te esperamos!!!

PROYECTO EDUCATIVO 2009-2010
PRESENTACION
Durante la Asamblea se presentó lo que será el proyecto educativo de este nuevo ciclo lectivo. Aquí compartimos las ideas centrales de la propuesta.



UJCL
12° CONVENCION
Quinta Circular: Opciones turísticas en Panamá


PODCASTS DE LA CHG
Ética Judía
Hemos regresado con las clases de ética judía en el marco de los rezos semanales de los jueves a las 8:00 hs.
Durante el mes de Elul, estaremos estudiando las Leyes del Arrepentimiento escritas por Maimónides.
Te invitamos a que te sumes para seguir sosteniendo nuestro querido minian !!



UJCL
MAJANE REGIONAL !!!
Panamá, Diciembre 2009


G-DCAST


LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Joshua Kullock
Katuv vaTorá, está escrito en la Torá, en Parashat Ha’azinu:

“Habló Ad-nai a Moshé en este mismo día, diciendo: Asciende a la montaña de Avarim, ésta: la montaña de Nevó, que está en la tierra de Moab, que está al frente de Ierejo, y contempla la tierra de Cnaan, la que Yo voy a dar a los hijos de Israel, para posesión. Y habrás de morir en la montaña a la cual tú asciendes allí, y te habrás de reunir con tus gentes. Así como había muerto Aarón, tu hermano, en la montaña de Hor, y se reunió con sus gentes” (Devarim 32:48-50).

Han llegado a su final los días de Moshé. Así también, se acerca el final de la Torá. En un par de semanas estaremos nuevamente comenzando con el texto tan rico y profundo de Bereshit, del Génesis, de la Creación. Pero para eso, primero tenemos que hablar de Moshé, y de su muerte.
Moshé es sin dudas el gran líder de la historia de Israel. Fue un hombre que vivía distinto, que decodificaba distinto. Alguien que puede estar 40 días sin comer, escribiendo lo que será el texto basal de la Tradición de Israel de seguro no se maneja con los códigos que nos manejamos nosotros. Alguien que podía hablar con Ds cuando le era necesario, había alcanzado un nivel muy elevado. Pero lo más interesante es que este nivel fue alcanzado porque Moshé supo hacerse pequeño. Frente a todas las bondades que recibió de Ds, Moshé no alimentó su ego, sino que se hizo aun más pequeño, y paradójicamente, o no, eso fue lo que lo engrandeció.
Y esta es la razón de su canto. Lo último que Moshé hace antes de morir, es cantar. El momento no se prestaba a que Moshé cantara, y alabara a Ds. Cuenta el Midrash que cuando Moshé supo que le había llegado la hora, se negó a aceptarlo. Entonces compuso plegarias, y dibujo un círculo a su alrededor, declarando: no me moveré de aquí hasta que el decreto de mi muerte no sea revocado. Y fue en este marco que Moshé cantó.
En el Talmud se cuenta una historia significativa, que nos va a ayudar a entender mejor esta idea. Está escrito en Masejet Sanhedrín (92b) que cuando el malvado Nabucodonosor (rey de Babel), tiró a Jananiá, Mishael y Azariá dentro de un ardoroso horno, quiso cantar tantas alabanzas que hubiera podido eclipsar al mismo David y sus Salmos. Fue entonces que un ángel le golpeó la boca, impidiendo su cometido. A este relato, agregaba Menajem Mendel de Kotzk mucho tiempo después: Muy fácil es cantar cuando uno tiene poder y una corona en la cabeza... mucho me gustaría saber si podrías cantar con tanto brillo luego de recibir una cachetada de la vida.
Es en este sentido, que la grandeza de Moshé se hace aun más evidente. Aquel que no tenía ganas de morirse, ni de concluir su tarea... aquel que fue obligado por Ds a quedarse afuera, por más protestas que pudiera hacer, termina sus días cantando.
La sociedad en la que vivimos hoy en día, es una sociedad golpeada. Bien podríamos dar cátedra de lo que es un cachetazo del destino. Crisis económica, crisis política, crisis social. Y también – en el caso de Medinat Israel – crisis de paz. La cuna de nuestra fe sigue viendo hasta hoy sus sueños tornados en pesadillas. Y frente a eso, estamos nosotros, en nuestro caso a una distancia considerable, pero que no nos permite quedarnos callados. Y la Tradición de Israel nos dice: frente a los Tzures de la vida, canta. Un buen ejemplo, conocido por todos, nos habla de lo que ocurrió luego del asesinato de Itzjak Rabín (z”l). ¿Cómo se contestó a tal episodio? Con una canción: Shir laShalom, una canción por la paz.
Pero obviamente, debemos cantar en nuestras vidas, sosteniendo la letra que elegimos cantar. Porque sino, uno cae en una posición falsa, hipócrita. Que cantes está muy bien, pero al mismo tiempo debes poder sostener aquello que estás cantando. Porque será entonces que tu vida se transformará en Shir HaShirim, en Cantar de Cantares.
Cada paso que damos es una nueva nota en el pentagrama. Cada acción que hacemos va configurando lo que va a ser la canción de nuestros días. Entonces uno elige: que pasos doy, que melodía quiero tocar. Lo que dará un sin fin de canciones diferentes, de coros diferentes, de voces diferentes.
Moshé en el final de sus días, siguió siendo coherente. Aquel hombre que pudo ver a Ds en una zarza ardiente, es el mismo que le regala al pueblo una canción, que no es otra que la canción de su vida. El domingo por la noche nos volveremos a reunir para Iom Kipur. Hemos tenido diez días para hacer Jeshbon haNefesh, un balance del alma. Quiera Ds darnos las fuerzas necesarias para que en este nuevo año que comienza, podamos hacer de nuestras vidas, canciones del compromiso y la responsabilidad. Que podamos ser Cantar de Cantares, para poder encontrar en este próximo Iom Kipur, Kapará (absolución), Tohorá (pureza) y Slijá (perdón), tanto de Ds como de todos nuestros semejantes.
Gmar Jatima Tova y Shabat Shalom!

APUNTEN LA FECHA - SAVE THE DATE!!!
12° Convención de la UJCL
~ Primera Circular ~
~ Segunda Circular ~
~ Tercera Circular ~
~ Cuarta Circular ~
~ Premio UJCL al Trabajo Comunitario ~
Panamá - 27 al 31 de Enero, 2010

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM Y GMAR JATIMA TOVA !!!
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DVAR TORA - ROSH HASHANA 5770 - SEGUNDA NOCHE

~~~ Si prefieres escuchar el Dvar Tora, puedes hacerlo ingresando aquí ~~~

En esta segunda noche de Rosh haShana, quiero comenzar este espacio de estudio y reflexión citando algunos fragmentos de un poema de Bertold Brecht, llamado “Loa a la Duda.” Así dice:

“¡Loada sea la duda! Les aconsejo que saluden
Serenamente y con respeto
A aquel que pesa vuestra palabra como una moneda falsa.
Quisiera que fuesen avisados y no dieran
Vuestra palabra demasiado confiadamente.

[…] Así fue como un hombre ascendió un día a la cima inaccesible,
Y un barco logró llegar
Al confín del mar infinito.
¡Oh hermoso gesto de sacudir la cabeza
Ante la indiscutible verdad!
¡Oh valeroso médico que cura
Al enfermo ya desahuciado!

Pero la más hermosa de todas las dudas
Es cuando los débiles y desalentados levantan su cabeza
Y dejan de creer
En la fuerza de sus opresores.

[…] Son irreflexivos los que nunca dudan.
Su digestión es espléndida, su juicio infalible.
No creen en los hechos, sólo creen en sí mismos. Si llega el caso,
Son los hechos los que tienen que creer en ellos. Tienen
Ilimitada paciencia consigo mismos. Los argumentos
Los escuchan con oídos de espía.

Frente a los irreflexivos, que nunca dudan,
Están los reflexivos, que nunca actúan.
No dudan para llegar a la decisión, sino
Para eludir la decisión. Las cabezas
Sólo las utilizan para sacudirlas. Con aire grave
Advierten contra el agua a los pasajeros de naves
Hundiéndose.

Bajo el hacha del asesino,
Se preguntan si acaso el asesino no es un hombre también.
Tras observar, refunfuñando,
Que el asunto no está del todo claro, se van a la cama.
Su actividad consiste en vacilar.
Su frase favorita es: “No está listo para sentencia.”
Por eso, si alaban la duda,
No alaben, naturalmente,
La duda que es desesperación.

¿De qué sirve poder dudar
A quien no puede decidirse?
Puede actuar equivocadamente
Quien se contente con razones demasiado escasas,
Pero quedará inactivo ante el peligro
Quien necesite demasiadas.
Tú, que eres un dirigente, no olvides
Que lo eres porque has dudado de los dirigentes.
Permite, por lo tanto, a los dirigidos
Dudar.”

Les quiero confesar que a partir del año que acaba de concluir, el poema de Brecht se ha vuelto para mí muy significativo. En este año que pasó nació mi primera hija, y con ella comenzamos junto a Je el aprendizaje continuo que significa el ser padres. Con Iara, comenzamos el aprendizaje de la vulnerabilidad y de la duda que vienen de la mano con la paternidad. Más aun: y aun cuando no llevo ni un año de papá, me atrevo a decir que aquel que nunca ha dudado como padre respecto de la crianza de sus hijos, no ha terminado de entender de qué se trata la cuestión.
Por ejemplo, me parece, por lo que mi experiencia me enseña, que todo padre primerizo se ha preguntado alguna vez: ¿Qué debo hacer cuando mi niño levanta calentura?
(O, si se prefiere la versión culpógena de la misma pregunta: ¿¿¿Qué es lo que hemos hecho mal para que levante calentura???)
En determinados momentos también nos preguntamos: ¿Debe mi hija dormir con el cuarto absolutamente a oscuras y en total silencio o es preferible que entre luz y algo de ruido para que cuando sea grande no tenga demasiados problemas para dormirse en diferentes contextos y circunstancias?
Incluso, en momentos de mucho estrés, tratamos de dilucidar: ¿Qué es peor: que mi hijo no duerma durante el día porque no supimos establecer una rutina de horarios clara o que si no lo dormimos a las 9 de la noche en punto no deje de hacer berrinche toda la noche porque fuimos tan inflexibles que ahora es así o no es?
Conforme los años pasan, me parece que la situación mucho no varía.
Durante la adolescencia, nos iremos planteando si es bueno o no que salga con tal o cual amigo, que vaya o no a tal o cual antro, o que se suba o no al carro de quien sabe quien. Vacilaremos – incluso si ponemos cara de ‘yo-no-fui’ – cuando nuestra hija tan pequeñita (sin importar la edad que tenga) nos traiga al primer novio, y seguramente nos costará conciliar el sueño más de una vez, cuando alguna noche la duda nos aflija en el pensamiento de si nuestro yerno o nuera están contribuyendo realmente a la felicidad de nuestros niños.
Estas dudas nos habrán de acompañar toda la vida, y no son sino el sinónimo de lo mucho que nos importan nuestros hijos. Son esas dudas las que nos hacen mejorar, las que nos permiten dar cuenta de nuestras fallas y las que nos dan la posibilidad de reconocer todo aquello que no podemos ni debemos controlar. Cuando esas dudas faltan, todo aquello que significa ser padre se desvanece.
Para entender un poco más estas ideas, los invito a que analicemos el caso de nuestro patriarca Abraham. Y más específicamente aquellos textos que hacen a las lecturas escogidas por nuestros rabinos para estos días de Rosh haShana. Porque no es casual, por ejemplo, que hoy por la mañana hayamos leído sobre los primeros años en los que Abraham se volvió padre, mientras que mañana leeremos el terrible relato de las ataduras de Itzjak.
De alguna manera, podemos decir que Abraham, quizá por haber sido ya un hombre mayor, fue una persona a la cual tanto la duda como la paternidad no le eran sencillas. En un primer momento, esta incomodidad se manifiesta al expulsar sin miramientos a su hijo Ishmael por orden de su mujer Sara. En un segundo momento, la misma incomodidad se ve reflejada al acatar en silencio la orden divina de sacrificar a su hijo más querido.
La poca disponibilidad a la duda, arrojó a Abraham al borde de un precipicio en donde casi pierde a toda su familia. Y tal vez, lo que el relato bíblico nos quiera enseñar es que solo en el momento más duro, solo en el momento más difícil, al ver a su hijo desamparado y vulnerable, segundos antes de dejar caer su mano y su cuchillo, Abraham dudó, y en esa duda pudo escuchar la voz de Ds que le decía que ese sacrificio era sumamente innecesario.
Gracias a esa duda primordial, es que hoy estamos todos aquí, y que el pueblo judío no se extinguió en su segunda generación.

Pero las loas a la duda no solo aplican en lo referente a la paternidad, ni en lo referente a nuestro patriarca Abraham.
De hecho, fue gracias a que Colón dudó, que el continente americano fue redescubierto.
Fue gracias a las dudas de Copérnico, que finalmente entendimos que el universo no gira alrededor de la tierra, y gracias a las dudas de Darwin que comprendimos que el planeta no gira alrededor del hombre.
Y también fue gracias a que Herzl dudó, que hoy contamos con el Estado de Israel, y gracias a las dudas de Ben Gurión, y a todos los que vinieron después, que el ejército de Israel no sucumbió frente a un número mucho mayor de fuerzas enemigas. Fue gracias a que Begin dudó, y a que Rabin dudó, que la paz pudo ser firmada con algunos de nuestros vecinos, y así es que seguimos esperando que otros líderes duden, para poder entonces seguir creciendo, ya sea como personas, ya sea como sociedad.

Siendo la duda tan loada y necesaria para poder aspirar a un desarrollo sano y benéfico para todos, tanto en calidad de padres como de seres humanos, es poco más que decepcionante ver como uno de los mayores problemas que sufrimos en nuestros días es la radicalización de las posturas que ofrecen certezas inobjetables y soluciones indiscutibles.
Son los dueños de estas verdades absolutas, quienes generación a generación han sido los responsables primordiales de derramamientos de sangre, de opresiones, y de los sinsabores de las terribles decisiones que se fueron tomando en aras de demostrar que tal o cual camino no sólo era el correcto sino el único posible para alcanzar la salvación, ya sea de alguna persona, ya sea de alguna institución.
Es por esta razón, nos recuerda Brecht en su poema, que la más linda de las dudas acontece cuando el oprimido se levanta. Cuando aquel que siempre se creía las verdades arbitrarias que le eran ofrecidas empieza a dudar, nuevos mundos y oportunidades se comienzan a abrir, y entonces la vida puede ser radicalmente diferente para todos.
Y sin embargo, pareciera ser que así como el mundo se llena de los fundamentalistas de la certeza, también se puebla con los fanáticos de la eterna reflexión.
Es decir, gente que piensa, piensa y piensa, analiza, analiza y analiza, escucha, escucha y escucha, solo para nunca decidir absolutamente nada. Y en este punto vale la aclaración: la duda es un espacio de crecimiento y desarrollo cuando luego de escuchar, analizar y pensar sobre las opciones posibles, nos decidimos por alguna y actuamos, incluso si luego resulta que nos equivocamos.
Por el contrario, cuando la duda se vuelve la excusa para evadirnos de la responsabilidad de elegir y dar cuenta de nuestras elecciones, entonces los que dudan se vuelven los aliados necesarios de todos los irreflexivos.
Más aun: los irreflexivos solo pueden desplegar todo su funesto potencial cuando se encuentran con aquellos que mirando la vida desde el costado, justifican todo tipo de acciones, ya sea porque los extremistas son en el fondo buenas personas, porque lo hicieron por amor, o porque obraron sin darse cuenta de las consecuencias de sus actos. En todos estos casos, cuando se juntan el hambre con las ganas de comer, no nos queda otra más que esperar la catástrofe…

O bien, podemos decidir involucrarnos para posibilitar que las cosas sean y se hagan de otra manera. Porque como decía Rabi Najman de Braslav, si creemos que se puede destruir, debemos creer también que se puede reparar.
Si creemos que las cosas se pueden hacer de otra manera, deberemos asumir con nuestro ejemplo aquel cambio que queramos ver en el mundo.
Si creemos que las cosas se pueden hacer de otra manera, deberemos construir modelos institucionales que posibiliten la duda, el disenso y la pluralidad de opiniones entre quienes se sienten en una misma mesa.
Y si creemos que las cosas se pueden hacer de otra manera, deberemos tomar todo lo que aprendemos día a día como padres, para volcarlo de manera sincera y significativa en nuestro trato con nuestros semejantes y amigos.
En estos días de renovación y cambio, quiera Ds ayudarnos para no tenerle miedo a la duda. Que pueda la duda hacernos pensar, y que pueda el pensar llevarnos a hacer, dando cuenta en nuestras decisiones que nos sabemos finitos y vulnerables, y que no pretendemos ser los dueños egoístas de verdades inobjetables.
Gracias a mucha gente que dudó, nuestro mundo es hoy un mundo mejor.
Que podamos en este nuevo año que comienza, contribuir también nosotros para la concreción de esta noble tarea.

LeShana Tova Tikatevu veTejatemu!
Rabino Joshua Kullock
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DVAR TORA - ROSH HASHANA 5770 - PRIMERA NOCHE

~~~ Si prefieres escuchar el Dvar Tora, puedes hacerlo ingresando aquí ~~~

Permítanme comenzar esta noche citando parte de un poema de Pablo Neruda, titulado “Muchos somos”:

De tantos hombres que soy, que somos,
No puedo encontrar a ninguno:
Se me pierden bajo la ropa,
Se fueron a otra ciudad.

Cuando todo está preparado
Para mostrarme inteligente
El tonto que llevo escondido
Se toma la palabra en mi boca.

Otras veces me duermo en medio
De la sociedad distinguida
Y cuando busco en mí al valiente,
Un cobarde que no conozco
Corre a tomar con mi esqueleto
Mil deliciosas precauciones.

Cuando arde una casa estimada
En vez del bombero que llamo
Se precipita el incendiario
Y ése soy yo. No tengo arreglo.
¿Qué debo hacer para escogerme?
¿Cómo puedo rehabilitarme?

[…] Cuando pido al intrépido
Me sale el viejo perezoso,
Y así yo no sé quién soy,
No sé cuántos soy o seremos.
Me gustaría tocar un timbre
Y sacar el mí verdadero
Porque si yo me necesito
No debo desaparecerme.

Como muchos de los aquí presentes saben, el día de hoy, primera noche de Rosh haShana, los judíos de todo el mundo nos congregamos para conmemorar simbólicamente un nuevo aniversario de la creación del universo. Es en este contexto, que recordamos que Ds creó el mundo con el solo uso de la palabra. No fue ni con fuerza física, ni con destreza material, sino con la utilización justa de las palabras correctas, que el mundo que nosotros conocemos fue llamado a la existencia.
Particularmente, nunca dejo de maravillarme por esta idea, sobretodo porque entiendo que en nuestra tarea de imitar Su obra de creación, somos nosotros quienes al elegir tal o cual palabra, tal o cual verbo, vamos moldeando nuestra propia realidad. En este sentido, cada generación va definiéndose a sí misma y articulando sus problemas, desafíos y preocupaciones a partir de términos y conceptos que le son clave.
Pensemos, por ejemplo, en cómo en los inicios de la modernidad la palabra ciencia estaba atada a la palabra iluminismo, y cómo por la misma razón, dichos hombres definieron parte de la Edad Media como la Era del Oscurantismo. Oscuridad y luz, Ciencia y Religión, eran parte de los temas centrales de aquellas generaciones.
En nuestros días, aun cuando los equilibrios entre ciencia y religión nos siguen pareciendo importantes, creo que una de las palabras que define con mayor precisión a nuestra generación – palabra de la que el poema de Neruda da clara cuenta – es la palabra “Identidad.”
La identidad nos preocupa.
La identidad nos conmueve.
Y la identidad nos moviliza.
Constantemente tratamos de ver cómo se construye la identidad, cómo se sostiene la identidad, y cómo se continúa la identidad en las generaciones que nos sucederán.
En realidad, la pregunta por la identidad es la pregunta por el quiénes somos y quiénes queremos ser. Y la verdad es que la respuesta dependerá siempre del momento en que se nos pregunte y el contexto en donde nos encontremos. Es decir: No somos iguales con nuestras familias que en nuestro trabajo; no somos los mismos en la escuela o en la comunidad. Nuestro trato siempre será diferente con nuestros padres y con nuestros amigos, con nuestras parejas y con nuestros hijos. Como dice Neruda, “muchos somos” cada uno de nosotros, y el desafío probablemente radique en conocer nuestra propia diversidad y mucha veces nuestra propia contradicción.
Esta noche quiero invitarlos justamente a que podamos bucear un poco en esta diversidad y en esta contradicción, en el ejercicio de reconocernos en las muchas aristas que nos habitan y que dan cuenta de quienes somos y para qué vivimos:
Como dice Neruda, en muchos de nosotros habita el tonto. Un tonto peligroso, porque se cree inteligente. ¿A cuántos de nosotros nos pasa que creemos en que somos tan pero tan inteligentes que las únicas soluciones posibles para un problema dado son las que nosotros planteamos y proponemos?
Nadie puede ser tan profundo como nosotros.
Nadie puede ser tan sagaz como nosotros.
Somos tan pero tan inteligentes, que el resto del mundo es demasiado elemental al lado nuestro. Y es por eso que cuando creemos tener todas las respuestas, la vida nos enseña que nos vamos quedando sordos al no escuchar a nuestros semejantes, y solos en la triste realidad de que ya nadie nos quiere siquiera prestar atención.
Así de tonto fue nuestro patriarca Iaacov, quien a fuerza de engaños y triquiñuelas se quedó absolutamente solo y desamparado, temiendo y teniendo que enfrentarse finalmente consigo mismo.
Sin embargo, así como en cada uno de nosotros habita el tonto, también habita el inteligente.
El verdadero inteligente, es aquel que aprende a ser receptivo en el diálogo y empático en sus respuestas.
Es aquel que trabaja por compartir la visión, y construirla de manera conjunta.
Es aquel que ayuda a los demás, y que se esfuerza por generar un grupo diverso en el cual todos tienen lo que aportar.
Así de inteligente fue también Iaacov, quien luego de la profunda soledad aprendió a ser Israel para encontrar los caminos que lo lleven a rectificar sus acciones, y de esta manera reconciliarse tanto con su hermano como con su grupo familiar.
En nuestra propia identidad, deberemos elegir quien queremos ser: si el tonto o el inteligente.

En nuestro ser anidan también tanto el cobarde como el valiente.
Somos cobardes todas las veces que preferimos encerrarnos en nuestras casas y no salir a decir lo que pensamos.
Somos cobardes cuando pensamos que el trabajo lo tienen que hacer los demás, y nos lo tienen que dejar servido en bandeja.
Somos cobardes cuando, al no comprometernos, le dejamos vía libre a los fundamentalistas de turno que hacen con nuestras instituciones lo que se les da la gana.
Somos cobardes cuando dejamos que la vida nos pase por el costado y no tomamos posición por todo aquello en lo que verdaderamente creemos y anhelamos.
Cobarde fue nuestro patriarca Abraham, cuando primero al viajar a Egipto y luego al morar en la tierra de Grar, le pidió a Sara que diga ser su hermana por miedo a que los soldados del Faraón lo encarcelasen o matasen.
Sin embargo, la vida nos enseña que podemos ser valientes.
Porque somos valientes al abrir la mano y dar la bienvenida a quien no conocemos.
Porque somos valientes cuando con nuestro ejemplo le enseñamos al mundo que no necesariamente debemos replegarnos unilateralmente a lo íntimo de nuestro ego y de nuestro hogar.
Porque somos valientes cuando nos sumamos a las causas de los que menos tienen y más necesitan trabajando por hacer de este mundo un mundo mejor.
Porque somos valientes al aprender que siempre será mejor pedir perdón que pedir permiso.
Valiente fue nuestro patriarca Abraham cuando se atrevió a andar por un nuevo camino.
Y valiente fue nuestro patriarca Abraham cuando decidió abrir su casa para recibir a los viajeros, así como cuando fue en búsqueda de justicia cuando Ds se disponía a destruir Sodoma y Gomorra.
En nuestra propia identidad, deberemos elegir quien queremos ser: si el cobarde o el valiente.

Neruda dice con justa razón, que podemos reconocer en nuestro interior tanto al bombero como al incendiario.
El incendiario es aquella fuerza dentro de nosotros a la cual le fascina ver sangre correr.
Es aquella fuerza que hace todo lo posible por causar o alimentar el fuego de la destrucción, disfrutando de ser testigo privilegiado de cómo lo quemado se viene indefectiblemente abajo.
Somos incendiarios al ansiar – explícita o implícitamente – el mal de nuestros semejantes, incluso de aquellos que nos han hecho daño en algún momento de la historia. Somos incendiarios al preferir que todo se hunda a que nos salve un proyecto o idea sobre los cuales no fui consultado. Somos incendiarios cuando proponemos el caos, cuando en todo vemos una conspiración, y cuando hacemos de la incertidumbre una estrategia para perpetuarnos en cualquier posición de poder.
Incendiaria fue Miriam, cuando habló mal de Moshe. Incendiaria fue Miriam cuando sus celos la cegaron y cuando su egoísmo le imposibilitó ver la obra de su hermano y los sacrificios que él realizaba para liderar al pueblo.
Y aun así, junto al incendiario convive el bombero.
El bombero representa la fuerza que busca aquietar las aguas.
El bombero se manifiesta en nuestro deseo de recuperar equilibrios perdidos, reduciendo la temperatura ambiente para llegar a renacer de las cenizas.
Somos bomberos cuando podemos anteponer el bien de la mayoría a nuestros propios intereses, cuando nos preocupa la casa del otro, y cuando damos al otro de lo nuestro para que todos estemos cada vez mejor.
Somos bomberos en la vocación de servir, y en el compromiso constante con la comunidad. Somos bomberos al compartir la tarea común, y al aspirar a la reconstrucción de todo aquello que por alguna razón haya sido dañado.
El rol de bombero fue cumplido por Miriam cuando supo acompañar la canasta de su hermano recién nacido, quien se encontraba a la deriva en las aguas del Nilo. El rol de bombero fue cumplido por Miriam al entonar junto a todo el pueblo un canto de salvación al cruzar el Iam Suf. El rol de bombero fue cumplido por Miriam cuando gracias a su generosidad un pozo de agua acompañó incondicionalmente al pueblo de Israel durante todos los años en el desierto, a toda hora y en todo lugar.
En nuestra propia identidad, deberemos elegir quien queremos ser: si el bombero o el incendiario.

Por último, en nuestro ser conviven el intrépido y el perezoso.
El perezoso es aquel que nos habla dando cuenta de la flojera que muchas veces nos da participar. Sin importar si se trata de rezos, de educación, de encuentros sociales o espacios recreativos, el perezoso no quiere ir, no quiere estar.
El perezoso es también quien le teme al cambio. Le da miedo la innovación. Tiene pocas fuerzas disponibles para hacer otra cosa que no sea sentarse pasivamente a recibir todo aquello que se le pueda gratuitamente dar.
El perezoso es el símbolo de la parálisis y la apatía, de la desidia y la dejadez.
Perezoso fue Moshe, quien al escaparse de Egipto pastaba ociosa y vanamente los rebaños de su suegro Itro. Perezoso fue Moshe, quien al principio no quiso ir a enfrentar al Faraón para liberar al pueblo de Israel, y al final volvió a pegarle a la roca en lugar de hablarle para que fluya de ella agua.
Sin embargo, junto al perezoso vive el intrépido. Al lado del perezoso está quien se anima a innovar, a probar, a buscar y a intentar cosas nuevas. Es el valiente que se atreve a apostar por hacer las cosas de otra manera. Es quien se lanza a la aventura de pensar alternativas y quien entiende tanto que las soluciones de ayer pueden no ser las soluciones de mañana, como que si queremos organizaciones que cambien, también deben cambiar aquellos que viven dentro de dichas organizaciones.
El intrépido es el símbolo de la audacia y el cambio, del compromiso y la innovación.
Intrépido fue Moshe, quien finalmente entendió lo que se necesitaba para generar una revolución que habría de influir en la humanidad toda por el resto de la historia. Intrépido fue Moshe, quien supo abandonar su comodidad en aras del bien común, y quien reconectó al pueblo judío con el Ds de Israel. E intrépido fue Moshe, quien al final de sus días entendió lo necesario de trabajar por la continuidad de un liderazgo sano, que se iba a poder manifestar no en su persona sino en la de Joshua.
En nuestra propia identidad, deberemos elegir quien queremos ser: si el perezoso o el intrépido.

¿Quiénes somos? ¿Quiénes queremos ser?
Decía Neruda: “Me gustaría tocar un timbre / Y sacar el mí verdadero / Porque si yo me necesito / No debo desaparecerme.” La elección de quienes somos y quienes queremos ser depende única y exclusivamente de cada uno de nosotros. Es una tarea indelegable e impostergable. Es una chamba de la que no nos podemos escapar, y de la cual cada uno de nuestros actos va dando cuenta indefectible de nuestras decisiones. Para encontrar nuestro “verdadero yo,” no podemos ni debemos evadirnos, no podemos ni debemos desaparecernos.
Y así como comenzamos con un poema de Pablo Neruda, quiero finalizar en esta noche leyendo otro poema, en este caso de Mario Benedetti, titulado “La gente que me gusta”:

“Primero que todo,
Me gusta la gente que vibra, que no hay que empujarla, que no hay que decirle que haga las cosas, sino que sabe lo que hay que hacer y que lo hace en menos tiempo de lo esperado.
Me gusta la gente con capacidad para medir las consecuencias de sus acciones, la gente que no deja las soluciones al azar.
Me gusta la gente estricta con su gente y consigo misma, pero que no pierda de vista que somos humanos y nos podemos equivocar.
Me gusta la gente que piensa que el trabajo en equipo, entre amigos, produce más que los caóticos esfuerzos individuales.
Me gusta la gente que sabe la importancia de la alegría.
Me gusta la gente sincera y franca, capaz de oponerse con argumentos serenos y razonables.
Me gusta la gente de criterio, la que no se avergüenza de reconocer que no sabe algo o que se equivocó.
Me gusta la gente que al aceptar sus errores, se esfuerza genuinamente por no volver a cometerlos.
Me gusta la gente capaz de criticarme constructivamente y de frente; a éstos los llamo mis amigos.
Me gusta la gente fiel y persistente, que no fallece cuando de alcanzar objetivos e ideas se trata.
Me gusta la gente que trabaja por resultados. Con gente como esa, me comprometo a lo que sea, ya que con haber tenido esa gente a mi lado me doy por bien retribuido.”

En este nuevo año que comienza, quiera Ds ayudarnos e inspirarnos para ser y hacer como aquella gente que nos gusta. Que podamos tener la grandeza para ser inteligentes como Iaacov y el arrojo para ser intrépidos como Moshe; la voluntad para ser valientes como Abraham y la generosidad para ser bomberos como Miriam. Que podamos elegir con sabiduría y con bondad, y que seamos todos testigos de ello para ver como nuestras decisiones nos van llevando a vivir vidas plenas de sentido y trascendencia.

Shana Tova y Shabat Shalom!
Rabino Joshua Kullock
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ROSH HASHANA 5770

19 de Septiembre de 2009 - 1ro de Tishrei de 5770

HORARIO DE ENCENDIDO DE VELAS
ROSH HASHANA 5770

~ Primera Noche: 19.35 hs.
~ Segunda Noche: No antes de las 20:25 hs. (*)

(*) El encendido de las velas en la segunda noche se debe hacer utilizando un fuego pre-existente.

JOMER LE-MAJSHAVA
MATERIAL PARA PENSAR Y PREPARARSE
CAMPAÑA DE NUEVOS MIEMBROS
Uno de los nuevos programas que presentó la junta directiva ni bien asumió por segundo término, fue el de abrir las puertas de la comunidad de manera GRATUITA por un período de TRES MESES a todos aquellos judíos de la ciudad que estén al corriente con sus cuotas en las demás instituciones de la República, o bien nunca hayan sido miembros de nuestra kehila.
La campaña también contempla el acceso a los Iamim Noraim sin cargo alguno para aquellos que se asocien en estos días o antes de Iom Kipur.
Esta es una excelente oportunidad para sumarte, conocernos, y ser parte de nuestro proyecto de vida.
Te esperamos!!!

PROXIMAS ACTIVIDADES
~ Jueves 17/9 - 17.00 hs. - Inicio de clases de nuestra Escuela de Talmud Torá
~ Jueves 24/9 - 17.00 hs. - Ceremonia de Tashlij comunitaria en el Parque de los Colomos (nos reuniremos en la Comunidad para salir todos juntos)
~ Viernes 25/9 - 20.30 hs. - Shabat especial con los festejos de un nuevo aniversario de la CHG !!!
Te esperamos!!!

PROYECTO EDUCATIVO 2009-2010
PRESENTACION
Durante la Asamblea se presentó lo que será el proyecto educativo de este nuevo ciclo lectivo. Aquí compartimos las ideas centrales de la propuesta.



UJCL
12° CONVENCION
Cuarta Circular: Beneficios en Pasajes Aéreos

PODCASTS DE LA CHG
Ética Judía
Hemos regresado con las clases de ética judía en el marco de los rezos semanales de los jueves a las 8:00 hs.
Durante el mes de Elul, estaremos estudiando las Leyes del Arrepentimiento escritas por Maimónides.
Te invitamos a que te sumes para seguir sosteniendo nuestro querido minian !!



UJCL
MAJANE REGIONAL !!!
Panamá, Diciembre 2009


LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabina Daniela Szuster (Costa Rica)
Un relato jasídico cuenta una anécdota de Rabi Levi Itzjak de Berdichev, en la cual se relata acerca de un niño pastor que nunca aprendió a leer. Cuando llegó el día de Iom Kipur, no quiso éste separarse del resto de la comunidad y acudió a la sinagoga en ese día sagrado. Sin embargo, por no saber rezar, se sentó cerca de la puerta y permaneció en silencio. Al observar cómo todos los demás presentes se concentraban en sus plegarias, no sabiendo qué hacer, en su soledad, tomó su flauta con la cual tocaba en el campo y deseó a través de sus notas expresar sus emociones y sentimientos ante D”s. Cuando se escucharon estas notas, se levantó un gran tumulto en la sinagoga, “¿quién es aquél que ha osado profanar este santo día y este consagrado lugar?” - se preguntaban los congregantes, cuando estaban ya a punto de arrojarlo del Beit Hakneset.
En ese instante se escuchó la voz de Rabi Levi Itzjak quien pedía que el niño fuera traído ante él. En su presencia le dijo él a los feligreses: “Han ustedes de saber que hasta este momento todos los rezos y oraciones pronunciados habían sido rechazados por el Eterno, pero fueron estas simples y sencillas notas, que brotaron de los más profundo del limpio y tierno corazón de esta criatura, las que rompieron todas las barreras que separan al pueblo de Israel de D”s y conmovieron con su fervor al gran D”s de la compasión”.
Este Shabat es muy especial: además de festejar Shabat estamos comenzando un nuevo año. Si D”s quiere, cada uno de nosotros, amigos de la UJCL, nos estaremos reuniendo en nuestras congregaciones para rezar, reflexionar y compartir con nuestros familiares y amigos la entrada del año 5770.
A veces nos cuesta concentrarnos, nos cuesta realmente meditar y hacer un Jeshvon Hanefesh, un balance del alma de nuestra vida, apostando al presente y el futuro. No es fácil reconocer errores, arrepentirnos y perdonar. Es más fácil consumir, ocuparnos de las tareas cotidianas, dedicarnos al ocio, etc. Es realmente un gran desafío consagrar varios días a hacer un “trabajo” espiritual.
La historia jasídica de Rabi Levi Itzjak de Berdichev, de alguna manera, intenta expresarnos que la plegaria hacia D”s no está restringida a los eruditos e inteligentes ni ricos y poderosos. La plegaria sincera puede salir de la boca y el corazón de cualquier ser humano que intente dialogar con la divinidad. Se requiere un corazón humilde y un fuerte deseo de comunicarse y expresar “a gritos” lo que llevamos en lo más recóndito de nuestro ser. El niño del cuento, sin saber leer, pudo acercarse de una manera muy profunda a D”s, con todo su corazón. No por un medio tradicional pero sí desde el sentimiento más espontáneo y sincero.
Quiera D”s que en estos Iamim Noraim podamos conectarnos con nuestros sentimientos, acciones, sueños y deseos. Podamos hacer un verdadero Jeshvon Hanefesh, pudiendo arrepentirnos de los errores y sentirnos orgullosos por lo que pudimos lograr con tanto esfuerzo y empeño, pudiendo pedir perdón y perdonar. Quiera D”s darnos en estos días la capacidad de conmovernos y a la vez, despertar en D”s compasión por nuestro ser tan frágil y vulnerable.
Queridos amigos de la UJCL, que sea éste un año de muchos proyectos, logros y realizaciones personales. Que siempre nos sintamos parte de una gran familia, unidos, respetando nuestras diferencias y enriqueciéndonos por nuestras cualidades.
Shana Tova y Shabat Shalom uMevoraj!

APUNTEN LA FECHA - SAVE THE DATE!!!
12° Convención de la UJCL
~ Primera Circular ~
~ Segunda Circular ~
~ Tercera Circular ~
~ Premio UJCL al Trabajo Comunitario ~
Panamá - 27 al 31 de Enero, 2010

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM Y SHANA TOVA !!!
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