24 de Mayo de 2008 - 19 de Iyar de 5768
Día 34 en la Cuenta del Omer
Parasha: Levítico 26:3 - 27:34
Haftara: Jeremías 16:19 - 17:14
Encendido de Velas: Viernes 20:08 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:03 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:03 hs.
Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:11 hs.
FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones son Cedy, Isaac, Mathy, Alberto y Julie Varon !
A ellos les decimos: Mazal Tov !
PROXIMAS ACTIVIDADES
FECHAS IMPORTANTES
~ Jueves 22/5 - 17.00 hs.
Festejos de Lag baOmer en el marco de nuestra Escuela de Talmud Tora. Juegos y Premios. No dejes de traer a tus hijos!
Si quieres aprender un poco más sobre los valores y sentidos de Lag baOmer, te invitamos a que leas el siguiente artículo:
~ Martes 27/5 - 20.30 hs.
Noche de Jugada. Trae a tu mesa de amigos, y juega al juego que quieras. Cuota de recuperación: 30 Pesos.
~ Domingo 1/6 - 10.00 hs.
Una jornada especial para festejar Iom Ierushalaim.
Si quieres aprender un poco más sobre los valores y sentidos de Iom Ierushalaim, te invitamos a que leas el siguiente artículo:
~ Martes 3/6 - 20.30 hs.
El Keren haYesod presenta a Yossi Vassa en una conmovedora historia personal del viaje a pie de 700 km desde Etiopía a Sudán y su llegada a Israel. El evento se realizará de manera conjunta entre la Comunidad Hebrea de Guadalajara y la Comunidad Israelita de Guadalajara, y tendrá lugar en el Auditorio del Colegio Israelita de Guadalajara.
~ Miércoles 4/6 - 8.00 hs.
Tefila de Rosh Jodesh.
PENSAMIENTOS CONTEMPORANEOS...
“El desarrollo de una plegaria receptiva que sea efectiva demanda un esfuerzo conjunto […] La sociedad le habla a la congregación y les dice: “No estamos liderando, estamos rezando.” El hecho de que esté absolutamente claro para todos que el clero no esta actuando sino que está en el medio de su propia experiencia espiritual, es un modelo poderoso para los participantes del servicio. Más aun, la congregación sabe que tiene un equipo que trabaja, y que se encuentran en el mismo lugar […]
Es bastante sorpresivo el hecho de ver qué tan poco tiempo se dedica en las sinagogas a evaluar los servicios. En muchos lugares, hay tan poco que varía de semana a semana que el planeamiento es automático. Incluso menos tiempo se pasa solicitando retroalimentación de los congregantes o de embarcarse en una evaluación seria […]
Donde hay una visión o meta de la plegaria, tu puedes pedir retroalimentación que específicamente rastree aquellas cosas que funcionaron, en lugar de la crítica usual al clero o los oficiantes reciben: “No me ha gustado esto o aquello…” […]
He aquí algunas ideas sobre cómo evaluar la mejoría:
- Solicita retroalimentación de los invitados que vienen por primera vez […]
- Forma grupos focalizados […]
- Solicita retroalimentación del personal profesional […]
Muchas personas temen ser evaluadas porque esto se realiza de manera irregular y a veces sirve a otro tipo de propósitos. La clave para la evaluación es hacerla continuamente. Transfórmala en algo cotidiano para los congregantes y el staff.”
Es bastante sorpresivo el hecho de ver qué tan poco tiempo se dedica en las sinagogas a evaluar los servicios. En muchos lugares, hay tan poco que varía de semana a semana que el planeamiento es automático. Incluso menos tiempo se pasa solicitando retroalimentación de los congregantes o de embarcarse en una evaluación seria […]
Donde hay una visión o meta de la plegaria, tu puedes pedir retroalimentación que específicamente rastree aquellas cosas que funcionaron, en lugar de la crítica usual al clero o los oficiantes reciben: “No me ha gustado esto o aquello…” […]
He aquí algunas ideas sobre cómo evaluar la mejoría:
- Solicita retroalimentación de los invitados que vienen por primera vez […]
- Forma grupos focalizados […]
- Solicita retroalimentación del personal profesional […]
Muchas personas temen ser evaluadas porque esto se realiza de manera irregular y a veces sirve a otro tipo de propósitos. La clave para la evaluación es hacerla continuamente. Transfórmala en algo cotidiano para los congregantes y el staff.”
Dr. Ron Wolfson, “The Spirituality of Welcoming,” pp. 134, 137-138
COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Pablo Berman
Comunidad Israelita de El Salvador
Si uno puede aprender a escuchar correctamente, ha aprendido el secreto más profundo. Alguna vez “escuché” esta frase y siempre la recuerdo. Lo más difícil es saber escuchar, mirar a los ojos del otro y entender realmente qué es lo que esa persona me quiere transmitir. No todos triunfamos en este cometido y muchas veces, lamentablemente, nos entra por una oreja y nos sale por la otra. En lugar de transformar nuestro sentido auditivo en un conducto de entendimiento, solo lo utilizamos como un conducto de entrada y salida de ondas sonoras. No escuchamos, solo nos gusta que nos escuchen. Para usar la lengua sí, estamos bien preparados.
En la base misma del judaísmo, el escuchar es el concepto central, desde los primeros capítulos del libro del Génesis, cuando Adon-ai le pide a Abraham que “escuche” la voz de su esposa Sara, hasta Di’s mismo escuchando el sufrimiento de Ishmael en el desierto junto a su madre Hagar. Desde el pedido de Rivka a su hijo Iaakov para que la escuche en cada cosa que habrá de decirle, hasta Lea agradeciendo a Di’s por haber escuchado su ruego, por lo cual pondrá a su hijo el nombre Shimón, “Adon-ai ha escuchado”. Desde Itró, el suegro de Moshé, recomendando a su yerno que lo escuche en cada consejo que habrá de darle para poder guiar a un pueblo complejo a través del desierto, hasta el llamado del “Shemá Israel”, el texto de la Torá nos convoca siempre a escuchar.
En palabras del historiador judío Henrich Graetz (1817-1891):
“el momento en que el judaísmo entró en la historia, apareció como una protesta, una rebelión contra el paganismo. El paganismo es una religión inmanente de la Naturaleza, mientras que el judaísmo es la religión espiritual de lo trascendente. El arte pagano está consecuentemente basado en la Naturaleza y se expresa principalmente a través del arte figurativo, en tanto que el arte judío es poético y verbal. El pagano ve a la deidad con forma natural y física y la amolda en consecuencia, mientras que en el judaísmo se escucha a Di’s que aparece como mediando entre la conciencia y el espíritu.”
Parashat Bejukotai, capítulos con los cuales terminamos de leer el tercer libro de la Torá, Vaikrá, plantea el hecho de “escuchar” y de “no escuchar” la voz de Di’s. Cada una de ellas tiene sus consecuencias, como todas las cosas en la vida.
En el judaísmo nos convocan a escuchar, a entender, “hacer y escuchar”, tal la convicción de un pueblo que expresa naasé venishma, “haremos y escucharemos”, al pie del monte Sinaí. Sin embargo, el relato en el Midrash de Rabi Shimon Bar Iojai nos cuenta que Moshé, al escuchar esto, un poco preocupado pregunta al pueblo de Israel:
¿Acaso es posible la acción sin haber escuchado cuál es la acción, sin saber bien qué debemos hacer? El escuchar nos lleva a la acción; entender con precisión qué es lo que nos dicen, he ahí el secreto más profundo. Ante lo que el pueblo respondió: “haremos aquello que escucharemos”, y entonces Moshé se quedó más tranquilo, sabiendo que el pueblo de Israel había entendido el mensaje.
“Tú no quieres ni sacrificios ni ofrendas, has abierto mis oídos”, nos enseña el salmista, porque esto es al fin y al cabo lo que Di’s pide de nosotros: abrir los oídos, escuchar y entender; abrir nuestros oídos a la voz de aquel que nos habla y abrir nuestras manos a aquel que nos necesita.
En la base misma del judaísmo, el escuchar es el concepto central, desde los primeros capítulos del libro del Génesis, cuando Adon-ai le pide a Abraham que “escuche” la voz de su esposa Sara, hasta Di’s mismo escuchando el sufrimiento de Ishmael en el desierto junto a su madre Hagar. Desde el pedido de Rivka a su hijo Iaakov para que la escuche en cada cosa que habrá de decirle, hasta Lea agradeciendo a Di’s por haber escuchado su ruego, por lo cual pondrá a su hijo el nombre Shimón, “Adon-ai ha escuchado”. Desde Itró, el suegro de Moshé, recomendando a su yerno que lo escuche en cada consejo que habrá de darle para poder guiar a un pueblo complejo a través del desierto, hasta el llamado del “Shemá Israel”, el texto de la Torá nos convoca siempre a escuchar.
En palabras del historiador judío Henrich Graetz (1817-1891):
“el momento en que el judaísmo entró en la historia, apareció como una protesta, una rebelión contra el paganismo. El paganismo es una religión inmanente de la Naturaleza, mientras que el judaísmo es la religión espiritual de lo trascendente. El arte pagano está consecuentemente basado en la Naturaleza y se expresa principalmente a través del arte figurativo, en tanto que el arte judío es poético y verbal. El pagano ve a la deidad con forma natural y física y la amolda en consecuencia, mientras que en el judaísmo se escucha a Di’s que aparece como mediando entre la conciencia y el espíritu.”
Parashat Bejukotai, capítulos con los cuales terminamos de leer el tercer libro de la Torá, Vaikrá, plantea el hecho de “escuchar” y de “no escuchar” la voz de Di’s. Cada una de ellas tiene sus consecuencias, como todas las cosas en la vida.
En el judaísmo nos convocan a escuchar, a entender, “hacer y escuchar”, tal la convicción de un pueblo que expresa naasé venishma, “haremos y escucharemos”, al pie del monte Sinaí. Sin embargo, el relato en el Midrash de Rabi Shimon Bar Iojai nos cuenta que Moshé, al escuchar esto, un poco preocupado pregunta al pueblo de Israel:
¿Acaso es posible la acción sin haber escuchado cuál es la acción, sin saber bien qué debemos hacer? El escuchar nos lleva a la acción; entender con precisión qué es lo que nos dicen, he ahí el secreto más profundo. Ante lo que el pueblo respondió: “haremos aquello que escucharemos”, y entonces Moshé se quedó más tranquilo, sabiendo que el pueblo de Israel había entendido el mensaje.
“Tú no quieres ni sacrificios ni ofrendas, has abierto mis oídos”, nos enseña el salmista, porque esto es al fin y al cabo lo que Di’s pide de nosotros: abrir los oídos, escuchar y entender; abrir nuestros oídos a la voz de aquel que nos habla y abrir nuestras manos a aquel que nos necesita.
Shabat Shalom
TITULARES DE LA SEMANA
DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!
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