31 de Mayo de 2008 - 26 de Iyar de 5768
Día 41 en la Cuenta del Omer
Parasha: Números 1:1 - 4:20
Haftara: Oseas 2:1-22
Encendido de Velas: Viernes 20:11 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:07 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:07 hs.
Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:14 hs.
FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones son Eduardo, María Elena, Mauricio, Enrique y Bernardo Moel !
A ellos les decimos: Mazal Tov !
PROXIMAS ACTIVIDADES
FECHAS IMPORTANTES
~ Domingo 1/6 - 10.00 hs.
Una jornada especial para festejar Iom Ierushalaim.
Si quieres aprender un poco más sobre los valores y sentidos de Iom Ierushalaim, te invitamos a que leas el siguiente artículo:
~ Martes 3/6 - 20.30 hs.
El Keren haYesod presenta a Yossi Vassa en una conmovedora historia personal del viaje a pie de 700 km desde Etiopía a Sudán y su llegada a Israel. El evento se realizará de manera conjunta entre la Comunidad Hebrea de Guadalajara y la Comunidad Israelita de Guadalajara, y tendrá lugar en el Auditorio del Colegio Israelita de Guadalajara.
~ Miércoles 4/6 - 8.00 hs.
Tefila de Rosh Jodesh.
~ Lunes 9/6 - 20.30 hs.
En el marco de los festejos por Shavuot, nos reuniremos el lunes por la noche para compartir una plática sobre: "¿Cuál es el Judío Conservador Ideal?" y para realizar una competencia familiar de canastas con frutas.
PENSAMIENTOS CONTEMPORANEOS...
“Durante el siglo veinte, la “membresía” se volvió el modelo económico de las congregaciones. Esto requería atraer un número de individuos y familias que quieran pagar una cuota a fin de recibir servicios de la organización: plegaria, escuela, educación para adultos y atención del clero. El resultado se tradujo en congregaciones de diversos tamaños, casi todas basadas en una relación de pago-por-servicio, proponiéndole al miembro un contexto de comunidad de responsabilidad limitada […] [Es por ello que] las personas abandonaban la sinagoga cuando ya no necesitaban de los servicios para los que se habían asociado en primer lugar […] La imposibilidad de comprometer a los adultos en una relación seria con la congregación es el problema más serio de la sinagoga del siglo veinte […]
Los líderes de la sinagoga necesitan hacer algo radical: analizar toda la experiencia de la membresía […] desde el punto de vista del miembro potencial, y no desde el punto de vista de la sinagoga […]
Si el propósito de la sinagoga es ser una comunidad sagrada de personas cuyas vidas se enriquecen con sentido, propósito, contacto y relaciones con Ds a partir de la plegaria, el estudio, los actos de justicia social, la sanación y la misericordia, entonces nosotros debemos redefinir qué es lo que significa ser un miembro de la sinagoga en el siglo veintiuno.Nuestro objetivo puede ser simplemente expresado, aunque su realización es todo un desafío: transformar la “membresía” en una relación de pacto entre los individuos y la comunidad espiritual, y profundizar el compromiso de los miembros hacia la comunidad, el judaísmo, y Ds.”
Los líderes de la sinagoga necesitan hacer algo radical: analizar toda la experiencia de la membresía […] desde el punto de vista del miembro potencial, y no desde el punto de vista de la sinagoga […]
Si el propósito de la sinagoga es ser una comunidad sagrada de personas cuyas vidas se enriquecen con sentido, propósito, contacto y relaciones con Ds a partir de la plegaria, el estudio, los actos de justicia social, la sanación y la misericordia, entonces nosotros debemos redefinir qué es lo que significa ser un miembro de la sinagoga en el siglo veintiuno.Nuestro objetivo puede ser simplemente expresado, aunque su realización es todo un desafío: transformar la “membresía” en una relación de pacto entre los individuos y la comunidad espiritual, y profundizar el compromiso de los miembros hacia la comunidad, el judaísmo, y Ds.”
Dr. Ron Wolfson, “The Spirituality of Welcoming,” pp. 143-145
COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Rami Pavolotzky
Congregación B'nei Israel, Costa Rica
El segundo capítulo del libro de Números detalla cómo debía establecerse el campamento de los hijos de Israel en el desierto. En el centro se encontraba el Mishkán (Tabernáculo). Rodeando a éste se distribuían Moshé, Aharón y sus hijos, y el resto de la tribu de Leví. Un poco más afuera, en cada uno de los puntos cardinales, se ubicaba un grupo de tres tribus, cada una de las cuales debía llevar un estandarte que las identificaba. Esta disposición debía mantenerse estrictamente, tanto al acampar como al desplazarse.
Está claro que el campamento se ordenaba de adentro hacia fuera siguiendo un orden decreciente en santidad o importancia religiosa. En el centro se ubicaba la casa de D”s y su Torá, más afuera aquellos que se eran responsables por enseñar y velar por el cumplimiento de las palabras de la Torá, y más afuera todavía el pueblo, aquellos a quienes el mensaje divino estaba dirigido.
En su introducción al Libro de Números, Najmánides construye una analogía entre la disposición del campamento y el escenario de la entrega de la Torá en el Monte Sinai, al comparar los versículos que describen ambos acontecimientos, en Éxodo y Números. Según esta analogía, el Tabernáculo era algo así como la continuación o extensión del Monte Sinai en la travesía por el desierto, como si ese momento inefable de revelación y encuentro de lo humano con lo divino se representara simbólicamente cada día durante los cuarenta años de caminata entre Egipto e Israel.
Lo que llama la atención de Najmánides es por supuesto el hecho de que el Mishkán estuviera ubicado en el centro de la escena. Me gustaría proponer algunas enseñanzas que creo podemos aprender de esta curiosa disposición geométrica:
a) La Torá debe constituir el centro de nuestras vidas. Nuestros pensamientos y acciones cotidianas deben girar en torno a nuestra tradición. Ayudar a nuestras congregaciones, rezar en la sinagoga, observar los preceptos judíos, llevar a nuestros hijos a la escuela judía, formar una familia judía, interesarnos por nuestros hermanos judíos en Israel y el mundo, estudiar judaísmo, etc.… todas estas actividades deben ser las más importantes que realizamos a diario. Si nos da lo mismo llevar a nuestros hijos a la clase de ballet o a la escuela judía, el mensaje que les transmitimos es demasiado claro como para esperar que nuestros hijos continúen siendo judíos en el futuro. Solo cuando la Torá se asienta en nuestros corazones podemos resguardarla.
b) Los educadores y líderes judíos deben ubicarse tan cerca de sus congregaciones como del estudio y cultivo de la tradición. Si Moshé, Aharón y el resto de los levitas se hubieran acomodado dentro del Mishkán, hubiéramos dicho que vivían en una “torre de marfil”, solo preocupados por el conocimiento y la teoría. Pero si por el contrario hubiesen estado ubicados con el resto del pueblo, entonces hubiéramos podido opinar que eran líderes populistas, carentes de una sólida fuente de inspiración. Necesitamos educadores y líderes judíos que sepan estar siempre cerca de su gente, pero que también puedan desarrollar fuertemente su propia espiritualidad, la base intelectual y moral que los convertirá en dirigentes destacados.
c) La ubicación del pueblo, equidistante de la Torá, simboliza en mi opinión la necesidad de que los marcos judíos de espiritualidad, estudio y recreación deben ser accesibles a todos los judíos. Los recursos económicos y logísticos deben utilizarse para que todos nosotros tengamos la oportunidad de vivir vidas judías en forma significativa. Por un lado, todos debemos hacer un esfuerzo para acercarnos a los centros judíos, y por el otro, los que ya tenemos la dicha de estar en esas instituciones debemos intentar acercar a aquellos que se encuentran afuera. Nadie tiene más derecho ni obligaciones que otros en el judaísmo, tomos nos encontramos rodeando la Torá.
Ojalá podamos en nuestro tiempo reconstruir la imagen del campamento hebreo en el desierto en cada una de nuestras instituciones judías. Que la Torá se ubique en el centro de los intereses comunitarios, que los educadores y dirigentes se acerquen a la gente sin tener que sacrificar su propio desarrollo espiritual y cultural, y que todos nosotros sin distinción tengamos acceso a vivencias y actividades judías que nos sirvan de inspiración y guía.
Está claro que el campamento se ordenaba de adentro hacia fuera siguiendo un orden decreciente en santidad o importancia religiosa. En el centro se ubicaba la casa de D”s y su Torá, más afuera aquellos que se eran responsables por enseñar y velar por el cumplimiento de las palabras de la Torá, y más afuera todavía el pueblo, aquellos a quienes el mensaje divino estaba dirigido.
En su introducción al Libro de Números, Najmánides construye una analogía entre la disposición del campamento y el escenario de la entrega de la Torá en el Monte Sinai, al comparar los versículos que describen ambos acontecimientos, en Éxodo y Números. Según esta analogía, el Tabernáculo era algo así como la continuación o extensión del Monte Sinai en la travesía por el desierto, como si ese momento inefable de revelación y encuentro de lo humano con lo divino se representara simbólicamente cada día durante los cuarenta años de caminata entre Egipto e Israel.
Lo que llama la atención de Najmánides es por supuesto el hecho de que el Mishkán estuviera ubicado en el centro de la escena. Me gustaría proponer algunas enseñanzas que creo podemos aprender de esta curiosa disposición geométrica:
a) La Torá debe constituir el centro de nuestras vidas. Nuestros pensamientos y acciones cotidianas deben girar en torno a nuestra tradición. Ayudar a nuestras congregaciones, rezar en la sinagoga, observar los preceptos judíos, llevar a nuestros hijos a la escuela judía, formar una familia judía, interesarnos por nuestros hermanos judíos en Israel y el mundo, estudiar judaísmo, etc.… todas estas actividades deben ser las más importantes que realizamos a diario. Si nos da lo mismo llevar a nuestros hijos a la clase de ballet o a la escuela judía, el mensaje que les transmitimos es demasiado claro como para esperar que nuestros hijos continúen siendo judíos en el futuro. Solo cuando la Torá se asienta en nuestros corazones podemos resguardarla.
b) Los educadores y líderes judíos deben ubicarse tan cerca de sus congregaciones como del estudio y cultivo de la tradición. Si Moshé, Aharón y el resto de los levitas se hubieran acomodado dentro del Mishkán, hubiéramos dicho que vivían en una “torre de marfil”, solo preocupados por el conocimiento y la teoría. Pero si por el contrario hubiesen estado ubicados con el resto del pueblo, entonces hubiéramos podido opinar que eran líderes populistas, carentes de una sólida fuente de inspiración. Necesitamos educadores y líderes judíos que sepan estar siempre cerca de su gente, pero que también puedan desarrollar fuertemente su propia espiritualidad, la base intelectual y moral que los convertirá en dirigentes destacados.
c) La ubicación del pueblo, equidistante de la Torá, simboliza en mi opinión la necesidad de que los marcos judíos de espiritualidad, estudio y recreación deben ser accesibles a todos los judíos. Los recursos económicos y logísticos deben utilizarse para que todos nosotros tengamos la oportunidad de vivir vidas judías en forma significativa. Por un lado, todos debemos hacer un esfuerzo para acercarnos a los centros judíos, y por el otro, los que ya tenemos la dicha de estar en esas instituciones debemos intentar acercar a aquellos que se encuentran afuera. Nadie tiene más derecho ni obligaciones que otros en el judaísmo, tomos nos encontramos rodeando la Torá.
Ojalá podamos en nuestro tiempo reconstruir la imagen del campamento hebreo en el desierto en cada una de nuestras instituciones judías. Que la Torá se ubique en el centro de los intereses comunitarios, que los educadores y dirigentes se acerquen a la gente sin tener que sacrificar su propio desarrollo espiritual y cultural, y que todos nosotros sin distinción tengamos acceso a vivencias y actividades judías que nos sirvan de inspiración y guía.
Shabat Shalom
TITULARES DE LA SEMANA
DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!
