SHABAT BEHA'ALOTJA

2 de Junio de 2007 - 16 de Sivan de 5767

Parashá: Números 8:1 - 12:16
Haftará: Zacarías 2:14 - 4:7

Encendido de las Velas: 20:12 hs.
Motzaei Shabat: 21:07 hs.

Encendido de velas del próximo Shabat: 20:15 hs.

ESTA SEMANA EN TU COMUNIDAD

~ GRUPO DE LECTURA: El miércoles a las 20.30 hs. continuaremos con nuestra lectura compartida del libro "Un pacto viviente" del Rabino David Hartman. Esta semana nos toca preparar los capítulos 1 y 2.
(*) Para aquellos que todavía no conocen al Rabino Hartman, los invitamos a leer una nota editorial sumamanete interesante que público esta misma semana un prestigioso periódico israelí. En ella, Hartman habla de las posibilidades de renovación judía en Israel, mientras señala al establishment rabínico del país como la mayor amenaza que enfrenta este proceso renovador. Si estas interesado en el artículo, haz CLICK AQUI.

MAZAL TOV

Esta semana nuestro querido Diego Poyastro fue llamado a la Tora como Bar Mitzva, afianzando su compromiso y responsabilidad como adulto en el Pueblo de Israel. Algunas de las palabras que dijo Diego al enseñarnos Tora fueron:

"Les quiero decir que en este día en el que me vuelvo Bar Mitzva, me comprometo a no hablar mal de la gente a sus espaldas ni frente a ellos. Me comprometo a tratar de ser feliz y a ayudar a la gente a que lo sea. Me comprometo a compartir lo que tengo y a no ser envidioso ni egoista. Por último, me comprometo también a no ser vengativo, y a tratar de hablar con la persona que me cause daño a fin de arreglarlo, en lugar de ponerme a su nivel y hacerle lo mismo."

Queremos aprovechar el espacio del Kol HaKehila Online para felicitar a Diego y a su familia, esperando que así como leyó la Tora, se puso sus Tefilin e hizo Tzedaka como Bar Mitzva, lo siga haciendo durante toda su vida. Mazal Tov!

CANCION DE SHABAT

Nuestra intención es que cada Shabat podamos ir aprendiendo una nueva canción que nos ayude a conectarnos con nuestro espíritu y a hacer de nuestra Tefila un espacio trascendente. Estas semanas estamos aprendiendo los versículos del Libro de los Salmos que dicen así:

Lemaan Ajai veReai
Adabra Na
Shalom baj
Lemaan Beit HaShem Elohenu
Abaksha Tov Laj

Por amor de mis hermanos y compañeros
Diré yo: “La Paz sea contigo”
Por amor a la Casa de Ds
Buscaré tu bien
(Salmos 122:8-9)

Utilizaremos la bella melodía compuesta por Rabi Shlomo Carlebach, melodía que pueden escuchar haciendo CLICK AQUI.

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Bradley Shavit Artson
Decano de la Escuela Rabínica de la American Jewish University

Uno de los símbolos más antiguos en el pueblo de Israel de la presencia de Ds es la zarza ardiente que no se consume. Esta asombrosa imagen ha sido tomada tanto como la representación de una fe viviente así como del inapagable espíritu del pueblo judío. La zarza ardiente se ha vuelto el logotipo de incontables instituciones judías (como el JTS, por ejemplo), y adorna innumerables mantos de Tora en sinagogas de todo el mundo.
No menos notable es el símbolo bíblico del pilar que guió a los israelitas en el desierto. Como explica la Tora: “En el día en que el Mishkan (Tabernáculo) fue terminado, la nube cubrió el Tabernáculo, en la Tienda de Reunión; y por las noches descansaba sobre el Tabernáculo en forma de fuego hasta la mañana.” Todas las noches, el fuego se asentaba, mostrándoles a los israelitas donde debían de acampar, y por las mañanas, la nube se volvía a mover, marcando la dirección hacia la cual el pueblo debía proseguir.
La Tora establece que esta milagrosa nube/fuego era el lugar en donde se emplazaba la presencia divina – la voz de Ad-nai hablaba desde el corazón de este humo ardiente, y era esta combinación entre fuego y nube la permanente señal de que Ds era el líder absoluto de las tribus de Israel en su deambular por el desierto. De acuerdo con el académico Jacob Milgrom, este fuego se encontraba en el centro de la nube, y se volvía visible por las noches o cuando Ds quería llamar a Moshe a una audiencia especial. El fuego era conocido como el kavod de Ds, la gloria de Ds. Solo se le apareció a tres líderes del pueblo de Israel – Moshe, Aaron y Shmuel – confiriéndoles un alto nivel de distinción a cada uno de ellos.
Este desconcertante símbolo, a diferencia de la zarza ardiente, no adorna ningún manto de Tora, ni fue adoptado por ninguna institución judía en el mundo. Tal vez por aparecer como más extravagante, rara vez fue representado gráficamente. Aun así, el Midrash está lleno de referencias sobre este símbolo, referencias que le dieron una vida post-bíblica muy iluminada por propio derecho.
- La Mejilta señala que el kavod de Ds jugó un rol muy importante en la derrota de los soldados egipcios cuando los israelitas escapaban hacia su libertad: el fuego calentó de manera tal el piso que las carrozas se quedaron atascadas en el lodo, atrapando a los soldados crueles a fin de que los esclavos alcanzaran la libertad.
- El Midrash Kane afirma que la nube realizaba un milagro adicional, al contener dos letras hebreas: Iud y Hei. Esas letras refieren a uno de los nombres de Ds, el nombre a través del cual Ds creó el mundo. Dichas letras señalaban al pueblo de Israel la dirección correcta cada mañana, asegurándoles que su marcha hacia la Tierra Prometida iba a tener éxito como Ds lo había planeado.
- Melejet haMishkan agrega que la nube podía moverse donde y cuando Ds lo quería, pero como cortesía a Moshe, ella frenaba frente a él y esperaba sus instrucciones a fin de avanzar o retornar. Moshe decía: “Kuma Ad-nai” (¡Levántate, Ds!) y “Suba Ad-nai” (Retorna, Ds), y la nube obedecía sus palabras. Nosotros hoy día usamos las mismas palabras en el Servicio de Lectura de la Tora de Shabat en nuestras sinagogas.
- De acuerdo con el Midrash Ialkut, el resplandor de la nube y el fuego era de un color púrpura brillante, el cual brillaba como el sol y las estrellas. Los paganos que la veían a distancia temían a los israelitas y comenzaban a alabar a Ds por este milagro. El Midrash también agrega que las túnicas que llevaba el pueblo habían sido hechas por ángeles y tenían el mismo color púrpura, de manera tal que ellos brillaban como el kavod de Ds mientras avanzaban por el desierto.
- El Midrash Sifre señala que era el kavod, el fuego y la nube, el que esperaba a Miriam mientras se recuperaba de su ataque de tzaraat, y que forzó a los israelitas a esperarla. Por tanto, la nube de la gloria concedió dignidad a esta profetiza a la vista del pueblo que esperaba en el campamento.
Al sumar estos elementos fantásticos a la majestuosidad cruda de la descripción que la Tora hace del Pilar de Nube y Fuego, el Midrash conecta el Pilar a la Creación del mundo (a través de la vinculación con el nombre de Ds), al milagro de la salida de Egipto (a través de lo que ocurrió con las carrozas imperiales), y a la autoridad de Moshe (y por lo tanto a toda la Tora y a la Revelación en el Monte Sinaí).
Siendo así, los mayores puntos de la teología de la Tora – la maravilla de la creación divina, la pasión por la libertad otorgada por Ds, y el regalo de la revelación de Ad-nai – son combinados en este precioso símbolo: el pilar de nube y fuego.
En el lugar en donde las palabras no pueden llegar, nuestro camino es iluminado por la radiante luz del Kavod de Ds.
Brilla.

TITULARES DE LA SEMANA

- Repensando el Rabinato Central de Israel (en inglés)

- Shimon Peres lanza su candidatura a Presidente

- Ministro de Justicia israelí: Tora y Darfur (en inglés)

- Encuentran pasaporte falso con el que Eichmann entró a la Argentina

Desde la Comunidad Hebrea de Guadalajara

les deseamos Shabat Shalom!

SHABAT NASO

26 de Mayo de 2007 - 9 de Sivan de 5767

Parashá: Números 4:21 - 7:89
Haftará: Jueces 13:2-25

Encendido de las Velas: 20:09 hs.
Motzaei Shabat: 21:04 hs.

Encendido de velas del próximo Shabat: 20:12 hs.

ESTA SEMANA EN TU COMUNIDAD

~ SHAVUOT EN FAMILIA: Este domingo por la mañana nos encontraremos a las 11.00 hs. para celebrar en familia Shavuot. Lo haremos compartiendo una actividad con juegos y lácteos, renovando nuestro compromiso con la Tora y con la familia extendida que es la comunidad. Te esperamos!

~ GRUPO DE LECTURA: El miércoles a las 20.30 hs. continuaremos con nuestra lectura compartida del libro "Un pacto viviente" del Rabino David Hartman. Esta semana nos toca preparar los capítulos 1 y 2.
(*) Para aquellos que todavía no conocen al Rabino Hartman, los invitamos a leer una nota editorial sumamanete interesante que público esta misma semana un prestigioso periódico israelí. En ella, Hartman habla de las posibilidades de renovación judía en Israel, mientras señala al establishment rabínico del país como la mayor amenaza que enfrenta este proceso renovador. Si estas interesado en el artículo, haz CLICK AQUI.

~ PLATICA CON REPRESENTANTE DE LA AGENCIA JUDIA: Este jueves nos reuniremos a las 20.30 hs. para recibir al Sr. Lalo Slepoy, representante de la Sojnut llegado desde Israel, quien nos platicará sobre la Educación Judía en Israel e Israel en la Educación Judía. He aquí una nueva posibilidad de estrechar nuestros vínculos con Medinat Israel. Contamos contigo!

CANCION DE SHABAT

Nuestra intención es que cada Shabat podamos ir aprendiendo una nueva canción que nos ayude a conectarnos con nuestro espíritu y a hacer de nuestra Tefila un espacio trascendente. Durante estas semanas cantaremos los versículos del Libro de los Salmos que dicen así:

Lemaan Ajai veReai
Adabra Na
Shalom baj
Lemaan Beit HaShem Elohenu
Abaksha Tov Laj

Por amor de mis hermanos y compañeros
Diré yo: “La Paz sea contigo”
Por amor a la Casa de Ds
Buscaré tu bien
(Salmos 122:8-9)

Utilizaremos la bella melodía compuesta por Rabi Shlomo Carlebach, melodía que pueden escuchar haciendo CLICK AQUI.

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Bradley Shavit Artson
Decano de la Escuela Rabínica de la American Jewish University

Una de las facetas mas problemáticas de la Tora es su evidente aceptación del patriarcado dominante que impregnó el mundo antiguo (y mucho del mundo moderno también). Los diez mandamientos están claramente dirigidos a los hombres ("no desearas a la mujer de tu vecino"), al igual que muchas de las mitzvot, la preponderancia de los héroes son hombres, e incluso D-os esta mencionado en términos masculinos. Más tarde, esa perspectiva masculina se volvió un punto de tropiezo para quienes buscaban en la Tora una vindicación sobre la noción de igualdad entre hombres y mujeres. De hecho, una escuela entera de interpretación, interpretación feminista de la Biblia y teología, ha emergido como resultado de esta tensión, produciendo algunas sorprendentes y poderosas relecturas de textos familiares.
Ninguna porción de la Tora ha causado tanta consternación y angustia como la que leemos en este Shabat, en Parashat Naso. Aquí la Tora cuenta los procedimientos según los cuales un marido celoso que sospecha que su esposa cometió adulterio puede traerla ante los sacerdotes y someterla a un juicio. En este juicio, la mujer acusada era forzada a beber una poción hecha del agua consagrada, suciedad del Piso del Tabernáculo, y maldiciones escritas que contenían el nombre de D-os (dichas maldiciones eran disueltas en el agua). Después de aceptar la maldición del sacerdote, la mujer debía beber la poción. En teoría, su culpabilidad se establecía si su vientre se dilataba y sus muslos cedían “pero si la mujer no se ha profanado y es pura, ella quedara ilesa y podrá seguir procreando.”
Leemos de esta mujer acusada y nos preguntamos por qué su marido paranoico no es forzado a tomar tal prueba. ¿Por qué es la mujer la única que debe aguantar la humillación pública y el trauma de la ceremonia de Sota? ¿Qué pasa con el hombre y la posibilidad de que él tenga una amante?De hecho, nuestra preocupación con el desequilibrio evidente del juicio de la Sota no es nuevo: los Sabios y los Rabinos del Talmud y del Midrash también comparten esta preocupación. Quizás es por esa razón que los rabinos tomaron los versos bíblicos ahora traducidos como “el hombre deberá estar libre de culpa, pero la mujer sufrirá por su culpabilidad " y transportaron su significado a uno más igualitario: “si el hombre no es culpable entonces esa mujer sufrirá su culpabilidad” (Sifre Bemidbar). El mismo Midrash menciona al profeta Hosea para apoyar dicha interpretación: “No castigue a sus hijas por fornicar, ni a sus nueras por adulterio; Porque ellos [los hombres] mismos se voltean a un lado con prostitutas y realizan sacrificios junto a ellas.” Los rabinos del Talmud (Masejet Sota) por lo tanto limitan la eficacia del juicio de la Sota al caso en el cual el hombre que estaba acusando era a su vez totalmente inocente.
Incluso este movimiento hacia la igualdad del juicio de la Sota no era suficiente para todos, y ya en tiempos de Raban Iojanan ben Zakai, cuando el Segundo Templo todavía estaba en pie, se eliminó el juicio de la Sota. La Mishna registra que la motivación de la anulación del juicio era la frecuencia desenfrenada del adulterio que cometían los hombres, que hizo el castigo a la mujer algo absurdo. La Tosefta (Masejet Sota), una colección de declaraciones tanaíticas rechazadas en la Mishna pero que encontramos a menudo en el Talmud, agrega una razón más cínica: el adulterio de la Sota era realizado en secreto, y con vergüenza. Pero en la época de los rabinos, los que cometían adulterio eran más descarados, y no consideraban necesario ocultar sus acciones. Consecuentemente, el uso de un juicio para encontrar a los que cometían adulterio no era ni necesarios ni disuasivo.
Un erudito moderno, el rabino Jacob Milgrom sugiere otra manera de leer el desequilibrio del juicio de la Sota: en un mundo controlado por los hombres, en una sociedad en la cual las mujeres eran transferidas de la autoridad de un hombre (su padre) a la autoridad de otro hombre (su marido), una mujer que tenía relaciones con otro hombre estaba en peligro de ser linchada. Al entregarla al sacerdotes, y explícitamente estipulando que su único castigo era la desfiguración física, la Tora específicamente imposibilita su ejecución. Como el rabino Milgrom comenta: “La respuesta… aparece inherente en el juicio. Provee al sacerdote una práctica aceptada por la cuál él podía quitar la jurisdicción sobre, y castigo de, la mujer adúltera de las manos humanas, garantizando de tal modo que ella no seria sentenciada a muerte.”
De acuerdo con esta última lectura, no sólo los rabinos del Talmud, no sólo los Rabinos de la Mishna, y no sólo los profetas, sino también los sacerdotes de la Tora buscaban maneras de atenuar el patriarcado desenfrenado del mundo antiguo. Su buena voluntad de hacer esto en aquellos tiempos debería levantarnos y animarnos en lo personal a continuar con su ejemplo, creando una sociedad que reconoce verdaderamente la imagen divina en cada uno y en todos los seres humanos.

(*) Agradecemos a Isai Barajas por la traducción de este comentario

TITULARES DE LA SEMANA

- Internas del Partido Laborista en Israel

- Fuerza Aérea Israelí ataca objetivos del Hamas

- Investigan incendio en Sinagoga de Ginebra (en inglés)

Desde la Comunidad Hebrea de Guadalajara

les deseamos Shabat Shalom!

SHAVUOT 5767

GUIA PARA LA OBSERVANCIA DE SHAVUOT
Selección y Traducción: Rabino Joshua Kullock

“Al tercer mes de haber salido los hijos de Israel de la Tierra de Egipto,
en este día, llegaron al desierto de Sinai” (Exodo 19:1)

“Debería haber escrito “en aquel día,” ¿por qué entonces la Tora dice “en este día”? Para que las palabras de la Tora sean nuevas para ti como si hoy mismo – en este día – hubiesen sido entregadas” (Rashi a Exodo 19:1)

Introducción
Shavuot cae los días seis y siete del mes de Sivan, y es la segunda de las tres fiestas de peregrinación (junto a Pesaj y Sucot). Al igual que las otras festividades de peregrinación, conmemora un evento importante en la historia del pueblo judío, tiene connotaciones agrícolas marcando una etapa en la cosecha de la tierra, e imparte una verdad religiosa esencial.
La referencia agrícola es la más aparente ya que Shavuot marca el final de la cuenta del Omer. La significación agrícola de Shavuot también aparece indicada en las primeras dos referencias de la festividad en la Tora: “Y deberás observar la fiesta de las semanas, la de las primicias de la cosecha de trigo” (Exodo 34:22); así como: “La fiesta de la siega, los primeros frutos de tus labores, de lo que hayas sembrado en el campo” (Exodo 23:16).
Por lo tanto, tres nombres recibe la festividad: Jag haKatzir (fiesta de la cosecha) y Jag haBikurim (fiesta de las primicias), debido a su aspecto agrícola, y Jag haShavuot (fiesta de las semanas), el cual no indica ninguna característica de la festividad excepto la fecha, es decir, que acontece luego de contar siete semanas (Deuteronomio 16:10-12).
En el Talmud, el nombre Atzeret también aparece en relación a nuestra festividad (Mishna, Rosh haShana 1:2; Pesajim 68b). Nuestros sabios entendían a Shavuot como la conclusión de la festividad de Pesaj, y por tanto lo llamaron Atzeret, así como la finalización de Sucot se llama Shemini Atzeret (Shir haShirim Raba 7:2).
De acuerdo a la interpretación rabínica de la Biblia (Shabat 86b – 88a), los diez mandamientos fueron entregados el día seis de Sivan. Shavuot, por lo tanto, es el tiempo de la recepción de la Tora, y se conmemora este evento enfatizando la santidad de la Tora.
La Tora, entendida en su sentido amplio como heredad de los hijos de Israel, es literalmente “nuestra vida y la duración de nuestros días.” Saadia Gaon dijo que Israel es un pueblo solo gracias a la Tora. Es uno de los elementos fundamentales en la tradición judía: “El Santo Bendito Sea, la Tora, e Israel” (Zohar, Ajarei Mot 73a).
Shavuot es por tanto la festividad que nos invita a enfatizar la primacía de la ley moral y el carácter normativo del judaísmo.

Observancia (*)
Las reglas para las festividades mayores son básicamente las mismas que para Shabat, excepto que cocinar para la fiesta, transferir (pero no encender) fuego y transportar están permitidos.
El encendido de velas es similar al de Shabat, terminando la bendición: “Lehadlik ner shel iom tov.” También se agrega la bendición de Sheejeianu. La primera noche de Shavuot se hace el encendido antes de que oscurezca, mientras que le segunda noche se encienden cuando ya es de noche, tomando la llama de un fuego preexistente.

Este año, el horario de encendido de velas para los dos días de Shavuot en Guadalajara será:

Primer Día – Martes, 22 de Mayo de 2007: 20:08 hs.
Segundo Día – Miércoles, 23 de Mayo de 2007: 21:03 hs.

Ambas noches y mañanas de Shavuot hacemos el Kidush para las festividades, y bendecimos sobre dos Jalot.

Las Tefilot tienen algunas variaciones propias de la festividad. En la Amida decimos “Jag haShavuot, tiempo de la entrega de nuestra Tora,” y la lectura de la Tora está especialmente seleccionada para la ocasión. En ambos días, se extraen dos rollos de la Tora. El primer día, leemos del primer rollo los capítulos 19 y 20 del Libro de Exodo, en los cuales se nos relata la entrega de los diez mandamientos. En el segundo rollo leemos Números 28:26-31, en donde se nos habla de la festividad de Shavuot. La Haftara está extraída de Ezequiel 1:1-28; 3:12, la cual relata la visión que tiene el profeta de Ds.
El segundo día, leemos Deuteronomio 15:19 – 16: 17, en donde aparecen todas las festividades. El segundo rollo es igual al primer día. La Haftara se extrae de Habakuk 2:20 – 3:19, porque allí aparece mencionada la revelación en el Sinai.
Durante el segundo día de Shavuot se recita Izkor luego de la lectura de la Tora, al igual que en el octavo día de Pesaj, en Shemini Atzeret y en Iom Kipur.

(*) Al final de esta guía encontrarás todas las bendiciones correspondientes, en hebreo, fonética y español.

Particularidades de la Fiesta
o Se acostumbra a comenzar el servicio vespertino de la primera noche de Shavuot algo más tarde que lo acostumbrado, a fin de cumplir con la implicación del versículo que dice que tenemos que contar “siete semanas enteras” (Levítico 23:15).

o Es una antigua costumbre el quedarse despiertos durante la primera noche de Shavuot a fin de estudiar Tora. En Europa Oriental era una costumbre muy observada, al punto tal de que elaboraron un texto especial para la ocasión, conocido como “Tikun leil Shavuot,” el cual contenía los primeros y últimos pasajes de cada Parasha, los primeros y últimos pasajes de cada tratado de la Mishna, y algunas citas del Zohar.
Una pintoresca razón se nos da por la práctica de esta extraña costumbre: La leyenda dice que los hijos de Israel se durmieron profundamente la noche anterior a la entrega de la Tora y que solo fueron levantados por los rayos y truenos al otro día. Nosotros, por el contrario, nos mantenemos despiertos toda la noche y no necesitamos ser despertados. Otra razón sería entender que durante esa noche nos dedicamos a releer toda la Tora para celebrar el aniversario de su entrega.

o El libro de Rut se suele leer la segunda mañana de Shavuot. Se trata de una costumbre muy antigua, que data de los primeros siglos de la era común.
Podemos encontrar varias explicaciones a dicha práctica. La razón más citada es que la fecha en la que Rut decidió abrazar el judaísmo sucedió alrededor de Shavuot, y su aceptación de la fe judía fue como la entrega de la Tora para todo Israel.
Otra razón tiene que ver con el deseo de incluir secciones de las tres grandes divisiones de la Biblia – Tora, Neviim y Ketuvim – en el contexto de la festividad, a fin de mostrar que todas estas partes han sido consagradas. ¿Por qué entonces el libro de Rut? Porque en el Talmud (Baba Batra 14b), Rut aparece como el primer libro de los Ketuvim.
Debido a que el Libro de Rut concluye con la genealogía de David, siendo Rut una de sus antecesoras, ha sido sugerido que el libro sea leído en Shavuot ya que de acuerdo a la leyenda, el Rey David murió en Shavuot (Talmud Ierushalmi, Jagiga 2:3; Rut Raba 3:2).
Hay diferencias de opinión respecto a si se debe recitar una bendición antes de leer el libro de Rut. Actualmente, la práctica más aceptada es la de no recitar bendición alguna.

o Se acostumbra a comer durante Shavuot platillos lácteos. Muchas razones han sido dadas para explicar esta costumbre. Una de ellas deriva la práctica del versículo: “Miel y leche hay debajo de tu lengua” (Cantar de Cantares 4:11), el cual se refiere a la Tora, implicando que las palabras de la Tora son tan placenteras y aceptables a nuestros oídos y corazones como la leche y la miel lo son a nuestras lenguas.
También ha sido sugerido que la costumbre se debe a que con la entrega de la Tora también fueron entregadas las leyes de Kashrut. Por lo tanto, cuando el pueblo volvió a sus tiendas luego de la revelación en el Sinai, ellos no podían comer carne porque no tenían ninguna faenada apropiadamente. Preparar nueva carne iba a tomar mucho tiempo, y por tanto no tuvieron más opción que comer platillos lácteos (Shuljan Aruj, Oraj Jaim 494:2, Mishna Brura 12).
Otra razón, que bien puede ser una reflexión tardía, conecta la costumbre de comer lácteos con la restricción y el autocontrol. La Tora nos es entregada a través de abstenerse de los excesos. La carne es la comida para aquellos que no conocen la restricción. Los ascetas y las personas que buscan autocontrolarse, usualmente limitan su comida a platillos lácteos. Por lo tanto, comer estos platillos en Shavuot nos recuerda que la Tora es entregada a aquel que vive una vida sobria y no a aquel que se pierde en excesos.

o También es costumbre en Shavuot decorar la sinagoga con flores y plantas, y en algunos lugares se suele cubrir los pisos del lugar con pasto fresco, como recuerdo del carácter agrícola de la festividad (Shuljan Aruj, Oraj Jaim 494:3, Rama)
En algunos lugares, las sinagogas eran adornadas con ramas y ramos como recordatorio de que según la Mishna (Rosh haShana 1:2) el mundo es juzgado en relación a las frutas de los árboles justamente en Shavuot. Es por eso que en Shavuot nosotros rezamos para que Ds bendiga el fruto de los árboles (Rosh haShana 16a).

Bibliografía
Isaac Klein, A Guide to Jewish Religious Practice, Ktav: 1979
Yehuda Wiesen, Draft: Guide to Practical Halacha and Home Ritual for Conservative Jews, 2004

Reflexiones sobre Shavuot
Si estás interesado en seguir profundizando sobre los diferentes valores y sentidos de esta festividad, te invitamos a ver el siguiente artículo escrito por el Rabino Marcelo Polakoff, Rabino de la Comunidad Conservadora de Córdoba, Argentina. Para acceder al artículo, haz CLICK AQUI.

APENDICE: BENDICIONES

- Encendido de las Velas para el martes y miércoles por la noche:

בָּרוּךְ אַתָּה יהוה אֱל-הֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל יוֹם טוֹב
Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej Haolam, Asher Kideshanu Bemitzvotav, Vetzivanu Lehadlik Ner Shel Iom Tov.
Bendito eres Tu, Ad-nai, Ds nuestro, Rey del Universo, que nos ha santificado con sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela del día de fiesta.

בָּרוּךְ אַתָּה יהוה אֱלֹהֵ-ינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה
Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej Haolam, Shehejeianu Vekiymanu Vehiguianu Lazemán Hazé.
Bendito eres Tu, Ad-nai, Ds nuestro, Rey del Universo, que nos ha dado vida y nos has hecho existir y nos has conducido hasta esta fecha.

- Kidush para el martes y miércoles por la noche:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן
Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej Haolam, Boré Perí Hagafen.
Bendito eres Tú, Ad-nai, Ds nuestro, Rey del Universo, que has creado el fruto de la vid.

בָּרוּךְ אַתָּה יְהוֹה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל עָם וְרוֹמְמָנוּ מִכָּל לָשׁוֹן וְקִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו. וַתִּתֶּן לָנוּ יְהוה אֱלֹהֵינוּ בְּאַהֲבָה מוֹעֲדִים לְשִׂמְחָה. חַגִּים וּזְמַנִּים לְשָׂשׂוֹן. אֶת יוֹם: חַג הַשָבוּעוֹת הַזֶּה, זְמַן מַתַּן תּוֹרָתֵנוּ מִקְרָא קֹדֶשׁ זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרָיִם. כִּי בָנוּ בָחַרְתָּ וְאוֹתָנוּ קִדַּשְׁתָּ מִכָּל הָעַמִּים בְּשִׂמְחָה וּבְשָׂשׂוֹן הִנְחַלְתָּנוּ: בָּרוּךְ אַתָּה יְהוֹה. מְקַדֵּשׁ יִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים

Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej Haolam, Asher Bájar Banu Mikol Am Veromemanu Mikol Lashon Vekideshanú Bemitzvotav, Vatiten Lanu Ado-nay Elo-Heinu Behavá Moadim Lemsijá, Jaguim Uzemanim, Lesasón, Et Iom Jag Hashavuot Hazé, Zemán Toratenu Mikrá Kodesh Zéjer Litziat Mitzráyim, Ki Vanú Vajartá Veotanu Kidashtá Mikol Haamim, Umoadei Kodshejá Besimjá Uvesasón Hinjaltanu. Baruj Ata Adon-ay, Mekadesh Israel Vehazemanim.

Bendito eres Tú, Ad-nai, Ds nuestro, Rey del Universo, que nos has escogido entre todos los pueblo y nos elevaste por encima del lenguaje y nos santificaste con Sus mitzvot y nos has impartido, Ad-nai, Ds nuestro, con amor y agrado festividades y fiestas y momentos para la alegría. Esta festividad de Shavuot, el momento de la entrega de la Torá, de acuerdo a lo que está escrito, en recuerdo a la salida de Egipto. Ya que a nosotros nos elegiste y a nosotros nos has consagrado entre todos los pueblos, con alegría y con goce nos has heredado. Bendito eres Tú, Ad-nai, que santificas a Israel y los tiempos.

בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה
Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej Haolam, Shehejeianu Vekiymanu Vehiguianu Lazemán Hazé.
Bendito eres Tú, Ad-nai, Ds nuestro, Rey del Universo, que nos ha dado vida y nos has hecho existir y nos has conducido hasta esta fecha.

- Kidush para miércoles y jueves por la mañana:

אֵלֶּה מוֹעֲדֵי יְהוָה מִקְרָאֵי קדֶשׁ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם בְּמוֹעֲדָם
Ele Moadei Adon-ay Mikrae Kodesh Asher Tikreú Otam BeMoadam.
Estas son las festividades sagradas a que os convoca Ad-nai.

וַיְדַבֵּר משֶׁה אֶת מוֹעֲדֵי יְהוָה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
Vayedaber Moshé Et Moadei Adon-ay El Benei Israel.
Así enseñó Moshé a los hijos de Israel las festividades de Ad-nai.

בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן
Baruj Ata Adon-ay Elo-Henu Melej Haolam, Boré Perí Hagafen.
Bendito eres Tú, nuestro D-s, rey del Universo, que has creado el fruto de la vid.

SHABAT BEMIDBAR

19 de Mayo de 2007 - 2 de Sivan de 5767
~ Día 46 en la Cuenta del Omer ~

Parashá: Números 1:1 - 4:20
Haftará: Oseas 2:1 - 22

Encendido de las Velas: 20:06 hs.
Motzaei Shabat: 21:01 hs.

Encendido de velas del próximo Shabat: 20:09 hs.

ESTA SEMANA EN TU COMUNIDAD

~ SHAVUOT: Este martes por la noche nos encontraremos a las 20.30 hs. para celebrar juntos Shavuot. Lo haremos compartiendo la Tefila, una cena y una plática a cargo de nuestro Rabino. El tema de la misma será: Una Introducción a la Mística del Zohar. Los esperamos!

HORARIO DE LAS TEFILOT DE

SHAJARIT DE SHAVUOT

Miércoles: 7.30 hs.

Jueves: 7.30 hs. - IZKOR

FOTOS DE IOM IERUSHALAIM

A continuación, compartimos con ustedes algunas de las fotos del evento de Iom Ierushalaim que realizamos en la comunidad.

ARTICULO SOBRE IOM IERUSHALAIM

Para aquellos que no pudieron venir, y para aquellos que quieren repasar los puntos más importantes de la plática del otro día, he aquí un artículo escrito por nuestro Rabino sobre Iom Ierushalaim y la significación que conlleva la ciudad para la Tradición de Israel:

Jerusalem: Espacio geográfico, esperanza (meta)física

Reencontrarse con Jerusalem, caminar por sus calles y ser testigo de su singular dinámica, siempre ha sido una experiencia que me ha llenado de alegría. He tenido el gusto y el honor de vivir en la ciudad, de vivir la ciudad, y cada vez que vuelvo la sensación que me alberga es sumamente indescriptible. Y quizá lo mío suene descabellado para varios, pero confío en que más de uno entenderá de lo que estoy hablando.
Jerusalem es una ciudad en donde el espacio geográfico y las proyecciones simbólicas se funden y entrelazan, generando una mixtura con importante densidad de sentido. Pero aquello que hoy gozamos en calidad de “realidad casi indiscutible,” fue vedado por generaciones y generaciones. Durante centenares de años, la geografía y el símbolo se disociaron, y las calles que hoy podemos caminar y habitar, antaño fueron transformadas en la utopía que condensaba aquellas aspiraciones de un futuro mejor. Es por ello que en este contexto será interesante resaltar cómo aun cuando los judíos no podían acercarse a la ciudad, supieron rescatar su figura y dotarla de sentido trascendente.

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RESUMEN DE LA PARASHA

En el primer día del decimotercer mes de la salida de Egipto, Ds le dice a Moshe que debe realizar un censo de todos los hombres israelitas mayores de veinte años que estén capacitados de portar armas. Moshe, Aaron y las cabezas de cada tribu registran el censo. El total contado es de 603.550.
Los levitas, sin embargo, son contados en un censo aparte, ya que no portan armas. Moshe les asigna tareas específicas relativas al cuidado del Tabernáculo. Ellos deben acampar alrededor del Tabernáculo y cuidarlo. El resto de los israelitas deben acampar en cuatro grupos de tres tribus cada uno detrás de los estandartes tradicionales de cada familia.
Originalmente, los primogénitos debían ser consagrados a Ds, ya que ellos se salvaron de la décima plaga en Egipto. Ahora, Ds le pide a Moshe que designe a los levitas como sacerdotes en lugar de los primogénitos. Veintidosmil levitas son contados por Moshe y Aarón. Ellos son designados para ayudar a Aarón y sus hijos Eleazar e Itamar con el trabajo del Tabernáculo.
Moshe también cuenta todos los primogénitos mayores de un mes de edad en el resto del pueblo, lo cual da un total de 22.273. Cinco shekalim son el precio a pagar por cabeza por cada uno de estos niños y el dinero es recolectado para Aarón y sus hijos.
Un censo aparte se realiza para los miembros de la familia de Kehat, dentro de los levitas, quienes estaban a cargo de portar los objetos sagrados mientras el pueblo se encontraba viajando. A ellos se les advierte de no tocar ninguno de estos objetos cuando estén en el Tabernáculo. Aarón y sus hijos tienen la tarea de cubrir y preparar los objetos a fin de que los hijos de Kehat los puedan transportar.
Finalmente, Elezar, hijo de Aarón, se hace responsable por el Tabernáculo y sus elementos.

TITULARES DESTACADOS DE LA SEMANA

A partir de esta semana, tenemos una nueva sección en el Kol haKehila, en donde intentaremos compartir con ustedes los titulares más destacados de la realidad del Judaísmo mundial y del Estado de Israel. Aquí verán los titulares, y con solo hacer click en el link, se abrirá una nueva ventana con la información relevante. Esperamos lo disfruten.

- CONGRESO JUDIO LATINOAMERICANO CON EL PAPA EN BRASIL

- LIGA ANTIDIFAMACION: ALZA EN EUROPA DE ACTITUDES ANTISEMITAS (en inglés)

- GOBIERNO ISRAELI EVACUA RESIDENTES FRENTE A CAIDA DE COHETES

Desde la Comunidad Hebrea de Guadalajara

les deseamos Shabat Shalom!!

SHABAT BEHAR BEJUKOTAI

12 de Mayo de 2007 - 24 de Iar de 5767
~ Día 39 en la Cuenta del Omer ~

Parashá: Levítico 25:1 - 27:34
Haftará: Jeremías 16:19 - 17:4

Encendido de las Velas: 20:03 hs.
Motzaei Shabat: 20:57 hs.

Encendido de velas del próximo Shabat: 20:06 hs.

ESTA SEMANA EN TU COMUNIDAD

~ CONFERENCIA POR IOM IERUSHALAIM: Este miércoles por la noche nos encontraremos a las 20.30 hs. para celebrar el 40mo Aniversario de la reunificación de Jerusalem. Lo haremos compartiendo una plática sobre las visiones que tienen el judaísmo y el cristianismo sobre la centralidad de la ciudad. Para ello contaremos con la presencia del Presbítero Licenciado Jesús García Zamora, Decano de Bienestar y Desarrollo Integral de la UNIVA. Luego de las pláticas del Presbítero y de nuestro Rabino, compartiremos un brindis. Esta es una nueva oportunidad de seguir construyendo espacios de encuentro y reconocimiento fraterno. Los esperamos y contamos con vuestra presencia.

FOTOS DE LAG BAOMER

A continuación, compartimos con ustedes algunas de las fotos del evento de Lag baOmer que realizamos la semana pasada junto a las familias de la comunidad.

FESTEJO DEL DIA DE LA MADRE EN LA WIZO

Este pasado martes las mujeres de la WIZO organizaron una comida para festejar el día de la madre. A todas ellas les decimos Feliz Día y les deseamos lo mejor! Aquí compartimos con ustedes una foto del evento.

IMPORTANTE DESCUBRIMIENTO ARQUEOLOGICO EN ISRAEL

(BBC-Mundo) "No tengo dudas. Lo que encontramos es la tumba de Herodes". Con estas palabras, el profesor Ehud Netzer, del Instituto de Arqueología de la Universidad Hebrea de Jerusalén, resumió el hallazgo dramático en el desierto de Judea.
Herodes, rey de Judea entre los años 37 y 4 A.C., fue designado como monarca por el Imperio Romano. Su legado es ambivalente, según explicó a la BBC el doctor Noah Hacham, del departamento de Historia Judía en la Univesidad Hebrea.
Por un lado, Herodes -que provenía de una familia convertida al judaísmo- era odiado por sus correligionarios que lo consideraban un tirano cruel y un títere de Roma. Ello podría verse confirmado en las propias palabras de Netzer en relación con la forma en que se hallaron los restos del sarcófago: destruido en numerosos trozos, a golpe de martillo. "Parecía obra de alguien que lo odiaba, que quería romper todo vestigio de su recuerdo", comentó.
Sin embargo, según aclara Hacham, por otra parte, se recuerda a Herodes también en términos positivos, dado que durante su reinado hubo gran estabilidad, pero más que nada, por haber sido quien reconstruyó el templo sagrado de Jerusalén.

Herodium
La tumba de Herodes era buscada por los estudiosos hace ya mucho tiempo. El propio Netzer, arquitecto dedicado a la investigación de las imponentes construcciones de Herodes, trabaja con los arqueólogos desde hacía 35 años en el Herodium, donde se halló la tumba.
Desde hace mucho tiempo buscaban la tumba de Herodes. El Herodium es una de las construcciones más monumentales del citado rey y la única que lleva su nombre. Fue allí, en la ladera de la montaña sobre la que se halla el complejo palacio-fortaleza del Herodium, a unos 15 kilómetros al sur de Jerusalén, que el propio Herodes construyó el sitio en el que se le daría sepultura.
Los elementos que convencieron finalmente a Netzer, hace tres semanas, de que se hallaba frente a la tumba de Herodes, son a su juicio, categóricos. Están por un lado los restos de un sarcófago "único, casi sin precedentes, propio de un rey", de unos 2,5 metros de largo y además, la imponencia de unas estructuras construidas en el lugar como parte del complejo destinado a la sepultura.
El rey mismo había preparado su procesión fúnebre y su sepultura en vida y ello está descrito en el libro del historiador Flavio Josefo (Iosef Ben Matitiahu).

"Dramático"
El mausoleo en el que se hallaba la tumba fue destruido ya siglos atrás, pero permaneció en pie el podio, cuyas características, según Netzer, son propias de la sepultura de Herodes. Dado que fue el propio rey quien decidió que allí descansarían sus restos, en un sitio singular, en medio del desierto, Netzer considera que la revelación de la tumba es un punto clave en su investigación del lugar.
Hay aquí una serie de hallazgos relacionados con la tumba, que han llevado a arqueólogos a hablar de lo recién presentado, como una de las revelaciones más dramáticas en Israel en los últimos años.
En el lugar no han sido halladas inscripciones de ningún tipo, pero Netzer aclara que la investigación continúa. No tiene certeza de que logre algún día reconstruir con exactitud la forma completa del mausoleo, pero lo seguirá intentando.
Al preguntársele si considera que el hallazgo tiene importancia no sólo para los judíos o para los arqueólogos como profesionales en la materia, Netzer fue concluyente. Señalando a las decenas de periodistas presentes en la rueda de prensa, respondió: "Esto es una muestra de que el interés es general, en el mundo entero". Y agregó: "Herodes vivía cuando nació Jesús y eso ya es importante también para el mundo cristiano".

(*) Foto del Herodion hoy, junto a boceto tentativo de cómo era en la antigüedad.

Pueden acceder a un reporte televisivo del descubrimiento haciendo click AQUI

RESUMEN DE LA PARASHA

BeHar: Moshe explica al pueblo algunas leyes que tendrán efecto al ingresar en la Tierra Prometida. Durante seis años, el pueblo podrá plantar y cosechar los campos y viñedos. Pero el séptimo año debe ser un año de completo descanso para la tierra. En el séptimo año, los isralitas no tendrán permitido trabajar sus campos, pero podrán recolectar y compartir todo aquello que la tierra produzca. Ds le asegura al pueblo que durante el año anterior al Sabático, habrá tal abundancia en la cosecha, que habrá suficiente comida para abastecerlos hasta la cosecha del octavo año.

Los hijos de Israel deben contar siete ciclos de siete años - un total de 49 - y marcar la llegada del quincuagésimo año con el sonido del Shofar el día de Iom Kipur. Este año será el Jubileo - año de liberación para la tierra y todos sus habitantes.

En el año cincuenta, la tierra tiene que permanecer sin ser cultivada, la propiedad debe ser retornada a su dueño original y todos los esclavos hebreos deben ser liberados. Las casas que se encuentren en ciudades amuralladas están exentas de esta regulación, y pueden ser redimidas solo durante el año posterior a su venta. Las casas de los levitas deben ser pasibles de redención siempre.

El pueblo debe hacer un esfuerzo especial para redimir a la tierra o a las personas que han sido forzadas a vender sus pertenencias o se han hecho esclavos. Los esclavos isralitas deben ser considerados como jornaleros contratados y deben ser liberados en el año del Jubileo, mientras que los esclavos no-israelitas son vistos como propiedad, y por tanto no están sujetos a las leyes del Jubileo.

La Parasha concluye con el recordatorio al pueblo de no adorar ídolos, y a respetar el Shabat.

BeJukotai: La Parasha comienza con una promesa y una maldición. Si los israelitas siguen las leyes de Ds y sus mandamientos, entonces Ds los bendecirá. La tierra será fértil y vivirán en paz. Pero si el pueblo no obedece, Ds los habrá de castigar. Los enemigos los dominarán, la tierra será improductiva y ellos vivirán con miedo. Por último, aquellos que sobrevivan el castigo se arrepentirán y Ds recordará el pacto que hizo con los patriarcas.

El Libro de Levítico concluye con una sección que detalla tres tipos de ofrendas que pueden ser prometidas al santuario. El primero de estos consiste en la promesa de contribuir con una suma de dinero igual a la valuación asignada a las personas, basada en género y edad. Por ejemplo, la cantidad que uno debe dar por un hombre de sesenta años es 15 shekalim, y por una mujer de misma edad 10 shekalim.

El segundo tipo de ofrenda comprende la donación de animales o propiedad. Ambos eran vendidos y los ingresos se utilizaban para el mantenimiento del santuario. Animales sin defecto podían ser utilizados para realizar sacrificios. Estas ofrendas eran redimibles, siendo su precio establecido por los sacerdotes, y sumándole a ese precio un quinto de dicho valor.

El tercer tipo de contribución que una persona podía dedicar a Ds (ya sea una persona, animal o tierra), no peude ser redimida; todo es, por lo tanto, consagrado a Ds.

El libro de Levítico concluye con varios versículos sobre el diezmo y la redención de diezmos, y con la declaración: "Estos son los mandamientos que Ds dio a Moshe para el pueblo de Israel en el Monte Sinai."

SHABAT EMOR

5 de Mayo de 2007 - 17 de Iar de 5767
~ Día 32 en la Cuenta del Omer ~

Parashá: Levítico 21:1 - 24:23
Haftará: Ezequiel 44:15-31

Encendido de las Velas: 20:00 hs.
Motzaei Shabat: 20:54 hs.

Encendido de velas del próximo Shabat: 20:03 hs.

ESTA SEMANA EN TU COMUNIDAD

~ LAG BA-OMER: Este sábado por la noche nos encontraremos a las 20.45 hs. para celebrar Lag baOmer. Haremos Havdala, encenderemos una fogata, y compartiremos una actividad bien padre y tradicional.

PROXIMO LIBRO DE NUESTRO GRUPO DE LECTURA

Este próximo miércoles por la noche nos reuniremos para comenzar con la lectura y discusión de un nuevo libro. En este caso, se trata del libro del Rabino David Hartman, "El Pacto Viviente."

El libro aborda los siguientes temas:

¿Es la ley judía, la halajá, un legalismo cerrado a las influencias y realidades de la vida contemporánea? En forma más general, ¿puede el monoteísmo judío admitir la legitimidad del pluralismo religioso y convivir con el secularismo? La respuesta de David Hartman parte del pacto del Sinaí considerándolo el hecho fundante y la experiencia central del judaísmo. Este pacto, donde la parte más fuerte cede y deja lugar a la parte más débil, dándole libertad e independencia, no busca una obediencia ciega, ni la instauración definitiva en lo verdadero.

Aprovechando los recursos que nos brinda Internet, invitamos a todos aquellos que tengan tiempo y ganas a escuchar una interesante plática del Rabino Hartman (dura 1:25 hs. y es en inglés) sobre los paradigmas que se desprenden de la relación entre Ds y Abraham en el relato de Sodoma y Gomorra por un lado, y el relato de Akedat Itzjak por el otro. ¿La Tora nos pide obediencia absoluta o que nos posicionemos como socios de un diálogo y un pacto? Para ver la plática haz click AQUI.

RESUMEN DE LA PARASHA

Moshe debe informar a los sacerdotes acerca de las leyes especiales que ellos deben obedecer. Los sacerdotes no pueden entrar en contacto con un cuerpo muerto, no pueden rasurar sus cabezas, y no pueden contraer matrimonio con una mujer divorciada. Ellos deben ser escrupulosos al cumplir con sus deberes. Todo sacerdote que tenga un defecto físico o esté ritualmente impuro no puede realizar ninguna ofrenda a Ds. Asimismo, los integrantes del pueblo deben cuidarse de ofrendar animales que no tengan defecto alguno. Ningún animal menor de ocho días es aceptado como sacrificio.

Luego, Moshe habla a todo el pueblo sobre los días consagrados del año. Además del Shabat, que se sucede cada siete días, los israelitas deben observar la Fiesta del pan que no leuda (Pesaj) y, siete semanas más tarde, celebrar la Fiesta de la Cosecha (Shavuot).

El primer día del séptimo mes, el pueblo debe conmemorar la sagrada ocasión (Rosh haShana) y al décimo día deberá realizarse el Día de la Expiación (Iom Kipur).

El día quince del mismo mes es la Fiesta de las Cabañas (Sucot). Esta festividad debe ser observada durante siete días y al octavo deben realizar una ofrenda especial (Shemini Atzeret). En todas estas fechas, los israelitas deben dejar todas sus ocupaciones, mientras que leyes especiales son prescriptas para estas ocasiones.

Moshe les recuerda a los hijos de Israel que traigan aceite de oliva puro para mantener encendida la lámpara en la Tienda de Reunión. También los instruye respecto al horneado y disposición de los doce panes que eran depositados en el altar.

La Parashá concluye con la descripción de un incidente en el cual dos hombres se están peleando. Uno de ellos blasfema el nombre de Ds en el transcurso de la pelea, y Ds le dice a Moshe que ese hombre debe ser apedreado a muerte como castigo. Por lo tanto, Moshe le dice al pueblo la pena por blasfemar a Ds o por pronunciar el nombre de Ds, y también las leyes por las cuales deben resolverse los crímenes.

LOS JUDIOS NOS PREGUNTAMOS ¿POR QUÉ?

¿Por qué festejamos Lag BaOmer?

El día 33 del ómer (Lag BaOmer), 18 de iyar, reviste un carácter muy especial. De acuerdo con la tradición, en este día cesó la epidemia que afectó a los alumnos de Rabí Akiva. Por esta razón es que en este día se interrumpe el duelo permitiéndose el afeitado, el corte de cabello, la celebración de bodas y fiestas.
Lag BaOmer es a su vez el aniversario del fallecimiento del gran maestro y líder espiritual del pueblo judío, el tanaíta Rabí Shimón Bar Yojai, discípulo de Rabí Akiva, en tiempos de la Revuelta de Bar Kojba. De acuerdo con la tradición, el día del aniversario del fallecimiento del Justo es el día en que su alma vuelve a conectarse con su origen en los mundos celestiales. Esta es la razón por la cual es celebrado y festejado ese día colectivamente con cantos, danzas y fundamentalmente con rezos a ser elevados ante el Trono Celestial por el alma del tzadik (en hebreo, justo o piadoso) para que el Eterno se apiade del Pueblo de Israel.