SHABAT KI TAVO

1ro de Septiembre de 2007 - 18 de Elul de 5767

Parashá: Deuteronomio 26:1 - 29:8
Haftará: Isaías 60:1 - 22

Encendido de Velas: 19:52 hs.
Motzaei Shabat: 20:43 hs.

Encendido de Velas del próximo Shabat: 19:46 hs.

PROXIMAS ACTIVIDADES
FECHAS IMPORTANTES!

~ Sábado 01/09 - 20:30 hs.
Inauguración formal de las Nuevas Instalaciones, junto al brindis por los festejos de Rosh haShana y de un nuevo aniversario de nuestra Kehila.

~ Miércoles 05/09 - 20:30 hs.
ASAMBLEA COMUNITARIA.

~ Sábado 08/09 - 20:45 hs.
Actividad de Selijot - Cine Debate... próximamente más información!!

~ Domingo 09/09 - 11:00 hs.
Actividad Familiar - Juntos construiremos alcancías de plastilina para hacer Tzedaká entre padres e hijos.

UN CUENTO PARA ELUL
Algunos años atrás, en un pequeño pueblo, el operador de la central telefónica recibía diariamente la llamada de un hombre que le preguntaba la hora exacta. Esta suerte de ritual se extendió durante meses y meses. Finalmente, y presa de su curiosidad, el operador le preguntó al hombre que hacía las llamadas sobre el por qué de su accionar. "Necesito saber la hora exacta," contestó el hombre, "ya que yo soy el hombre responsable de hacer sonar la campana todos los días a mediodía."
"Bueno, esto es algo sumamente curioso," replicó el operador, "ya que todos los días, exactamente a mediodía, yo ajusto mi reloj de acuerdo con dicha campana."

Así nos pasa diariamente. Constantemente en red de relaciones con nuestros semejantes, aun cuando no siempre nos demos cuenta de ello. Elul es tiempo de abrir los ojos y ver, de ajustar nuestros relojes a fin de encontrar la armonía interna, la armonía con Ds, y la armonía con nuestros semejantes.

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rab. Jaguit Sabag-Israel
Estamos a las puertas de un nuevo año, de un nuevo inicio. Si observamos, vamos a descubrir que en cada año, con seguridad, hay varios nuevos inicios: cierres y aperturas de diferentes ciclos.
La idea de un nuevo inicio se puede ver claramente en varios temas que surgen en la parashá de esta semana: Un poco antes de la entrada a la tierra de Israel -lo que constituye un acontecimiento inicial fundamental en la historia del pueblo-, se recuerda la obligación de llevar las primicias, la ofrenda de los primeros frutos de la tierra, la ofrenda del excelente inicio de la producción de la tierra.
El día del cruce del río Jordán –otro inicio-, el pueblo recibe órdenes de iniciar su camino como pueblo: "...Este día eres pueblo para Adonai tu Dios" (Deuteronomio 27:6); "El día este, Adonai tu Dios, te ordena cumplir los fueros estos y las leyes..." (Deuteronomio 26:16).
Rashi cita al Midrash Tanjuma en su intento de explicar el significado de las palabras "este día". ¿Por qué "este" y también "día"? Porque el ser humano tiene que sentir y cumplir la orden de los preceptos cada día de la misma manera que los recibió en un principio, antes de entrar a la tierra de Israel: "Cada día serán (los preceptos) como nuevos a tus ojos". La emoción y la tensión del inicio se encuentran no sólo en el momento de cruzar el río Jordán, -el día del gran acontecimiento, el día de la ofrenda de las primicias, el día del recibimiento de los preceptos-, sino cada día. Se espera de cada persona que aprenda de Dios que, así como Él renueva cada día su obra de Creación, también nosotros renovemos algo, justamente dentro de nuestro quehacer rutinario.
Sin embargo, la realidad es diferente. Todos sabemos que lo que se siente en el Primer Grado no es lo mismo que en el último año del colegio secundario; el primer año del matrimonio no es lo mismo que el año número quince, y, asimismo, la emoción que se siente las primeras veces en que se cumple un precepto es mayor que la que se siente después de muchos años de costumbre, y, en general..."no hay nada nuevo bajo el sol".
El autor de "Sfat Emet" (Ki Tavó, 731) trae, en nombre de su padre, la profundidad de la idea de la renovación.
A pesar de la rutina y de la costumbre que ésta trae "el ser humano tiene el poder de renovar cada cosa". ¿De dónde llega ese poder, esa fuerza? Hay un "punto de inicio", un punto del cual extraemos la fuerza para renovar; ese punto está oculto y encubierto por nuestra acción en este mundo, en el día a día, en la Naturaleza y hasta lo que hay dentro de nosotros mismos. Nuestra obligación es encontrar aquel punto, iluminarlo dentro de la oscuridad y "este día" es el día en el cual logramos descubrir aquella luz oculta. Ese punto de inicio es nuestra vitalidad, desde el cual es posible recibir la fuerza, es posible comezar de nuevo o ver lo nuevo que hay dentro de la rutina.
Según el "Sfat Emet", la realización de los preceptos es una herramienta para encontrar aquella luz oculta derivada de aquel punto de inicio. Justamente, dentro de la rutina de la realización de los preceptos se debe descubrir el punto de renovación.
Así ocurre con el precepto de las primicias, que es el inicio de los frutos de tu tierra, y con el precepto de rezar, que es la entrega del inicio de tu día para Dios. Y así, dentro de los rezos, recordamos varias veces durante el día un nuevo inicio: la salida de Egipto. Mediante ello, nos recordamos a nosotros mismos, descubrimos nuevos inicios del pueblo y la posibilidad de renovación personal cada día.
El Shabat es también un ejemplo de un punto de inicio en el sistema de la Naturaleza. "Hacer el Shabat" y sus preceptos nos llevan a su renovación dentro de los demás días de la Creación. El Shabat es un punto de renovación, un nuevo inicio y debemos descubrirlo para que podamos también nosotros renovarnos con él.¿Por qué el inicio es tan significativo?
Poemas se escribieron sobre ello, comentaristas y pensadores se ocuparon mucho de ello. "Sfat Emet" continúa la idea: "Porque todo depende del inicio, como dijeron nuestros Sabios, el final de las cosas es mejor cuando éstas comenzaron bien. Y así, desde el inicio del año se analiza cuál será su final, no especificamente en Rosh Hashana, sino que todo cambio y toda cosa nueva seguirá según cómo fue el inicio. Y toda cosa en su inicio necesita cuidado". ("Sfat Emet", 734).
Todo depende del inicio; hay días en que sentimos inmediatamente a la mañana "que éste es mi día", y así juzgamos el resto del día según su inicio. De igual manera, el nuevo año que se acerca puede ser juzgado según su inicio, según el inicio del camino que creamos. De hecho, toda cosa nueva, todo inicio durante el año, fluye según el inicio que diseñamos. Por lo tanto, hay que dedicar desde el principio del año nuestros pensamientos e intenciones a las relaciones entre nosotros y quienes nos rodean: la familia, los amigos, la Naturaleza, nuestra relación con Dios. Pero no es suficiente dedicarle sólo pensamientos porque "toda cosa en su inicio necesita cuidado", sino que hay que cuidarse y cuidar los inicios del año, porque ellos influirán en los otros inicios durante el año.
TITULARES DE LA SEMANA

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM!!!

SHABAT KI TETZE

25 de Agosto de 2007 - 11 de Elul de 5767

Parashá: Deuteronomio 21:10 - 25:19
Haftará: Isaías 54:1 - 10

Encendido de Velas: 19:58 hs.
Motzaei Shabat: 20:49 hs.

Encendido de Velas del próximo Shabat: 19:52 hs.

NUEVAS INSTALACIONES
La semana pasada tuvimos la oportunidad de reunirnos para cerrar de manera ritual las instalaciones de la calle Alberta, casa que nos vio nacer, crecer y fortalecernos como comunidad. Esta semana comenzamos una nueva etapa en nuestra Kehila, y es un buen momento para seguir estando presentes, tomando como propio el compromiso de pertenecer y ser parte.
Te esperamos este Shabat a las 20.30 hs. para dar gracias y seguir adelante con el espíritu y las fuerzas renovadas!

PROXIMAS ACTIVIDADES
FECHAS IMPORTANTES!
~ Sábado 01/09 - Inauguración formal de las Nuevas Instalaciones, junto al brindis por los festejos de Rosh haShana y de un nuevo aniversario de nuestra Kehila.

~ Miércoles 05/09 - ASAMBLEA COMUNITARIA.

~ Sábado 08/09 -
Actividad de Selijot - Cine Debate... próximamente más información!!

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Pesaj Schindler
Ieshiva Conservadora, Jerusalem
La parashá nos llega cada semana con variadas vestimentas y con diferentes estados de ánimos.
A veces llega con gran emoción y con una vestimenta que reclama "analícenme, analícenme, porque todo está dentro de mí". Activa a sus anfitriones, se apura en llegar y se demora en salir, se preocupa por que la conozcan desde la primera vista hasta el momento de su cierre. "Porque todo está dentro de ella".
¿Cómo recibir a nuestra visita que aparece con vestimentas de reina en la parashá "Ki Tetzé"? Ella nos trae nada menos que 46 temas de reflexión de la Torá. Nos brinda "material" para nosotros, para nuestros hijos, para nuestros nietos como regalos para disfrutarlos alrededor de la mesa de Shabat.
A pesar de todo eso, trataremos de atenernos a lo que dice el libro del Eclesiastés: "Es mejor que hayas de asirte en esto y que también de esto no dejes tu mano..." (Cap. 7:18). Eso también cuenta en el caso de la parashá que está construída por inspiración Divina, en forma parecida a las cortinas del Tabernáculo, que estaban unidas y atadas "una a una...y así quedó formado un tabernáculo único" (Éxodo 36:10-13).
Los temas de nuestra parashá se parecen a las cortinas del Tabernáculo, que de lejos se ven pesadas y que cubren. Sus múltiples detalles aparecen en sus matices y formatos especiales sólo cuando se los mira desde cerca.
¿Qué descubriremos desde cerca?
Respeto al ser humano y a las creaturas: El tratamiento a la prisionera de guerra * Respeto al muerto en general, incluso a los muertos por un Tribunal * Prohibición de encerrar a un esclavo que huyó de su amo y prohibición de explotarlo * Prohibición de tomar como prendas los utensilios que necesita el pobre y las ropas de la viuda * Prohibición de entrar en la casa del deudor y tomar cosas de ahí por la fuerza: "Afuera esperarás" * Prohibición de agregar golpes, también a quien debe recibir azotes, para no avergonzarlo * No repudiar al edomita "porque es tu hermano".
Cuidar vidas del peligro de muerte: Construir una cerca de resguardo en el techo de la casa * Cuidar el cuerpo de daños y obstáculos * Cuidar la santidad del campamento militar – la limpieza del cuerpo y del alma, y la pureza de las medidas * Salvar al perseguido del perseguidor * "Cuidarse de la lepra" (literalmente) * "Recuerda lo que te hizo Amalek".
Justicia, justicia social, misericordia y agradecimiento: No desviar el juicio del extranjero y del huérfano * Devolver objetos perdidos * Ayudar al prójimo a cargar el objeto pesado caído * Negociar con medidas verdaderas * Pagar las promesas economicas a tiempo, y pagar inmediatamente las promesas de tzedaká (ayuda social) * Prohibición de pedir intereses * Pagar la jornada de trabajo al trabajador en el día * Permitir al trabajador del campo y del viñedo comer de los productos de la tierra fuera de su hora de trabajo * Prohibición del trabajador de llevar los frutos del campo a su casa * Dejar los productos del campo que se "olvidaron de recolectar" a los pobres * No repudiar al egipcio, "porque extranjero fuiste en su tierra" * Responsabilidad de cada persona por sus hechos: Sola, cada persona será juzgada por su pecado (La pregunta es: ¿Qué pasa con el caso del "mamzer" (hijo de una relación adúltera), también tratado en nuestra parashá?)
Cuidado en el hablar: Cumplir "lo que saliere de tus labios habrás de cuidar y habrás de hacer", también lo que está en tu corazón * Prohibición de calumniar * Reglas para atestiguar en un juicio – Prohibición de que sean parientes cercanos * "Cuidarse de la lepra", según la interpretación que da la Ley Judía.
Valores familiares – Igualdad de derechos y respeto mutuo: No se relacionará con ella como se relaciona con una prostituta – Debe "santificarla" con todo lo que suponen las leyes matrimoniales, siguiendo la voluntad de él y la de ella * El esposo se quedará cerca de su mujer durante el primer año de casados, para que se fortalezca el amor entre ellos * Liberar a la mujer mediante el guet (divorcio), siguiendo la voluntad de él y la de ella (según Rabenu Guershom), tratando de evitar que la mujer quede "aguná" – "anclada" * No volver con la mujer de la cual se divorció para evitar el libertinaje (Ley del Levirato, de las más complicadas de la Torá. ¡Hay que estudiarla!)
Supervisión del Creador sobre Sus creaturas: Precepto de enviar a la madre del nido antes de tomar a los pichones * Retirar la carga del animal al que le cuesta cargarla * Prohibición de unir dos tipos de animales diferentes para que trabajen juntos * "No habrás de embozar al buey cuando trilla".
Diferencia y particularidad: Prohibición de mezclar híbridos * Leyes de prohibición de mezclar lana y lino * No vestirá el hombre ropas de mujer y viceversa * No vendrá impuro al Monte del Templo * Prohibición de traer paga de prostituta y trueque de perro al altar – es un precepto que viene de una transgresión * Colocar hilos trenzados (tzitziot) en las cuatro puntas de las ropas.
Para finalizar: Queda una cortina más en el tabernáculo de preceptos de esta parashá, la más difícil y problemática de todas, pero no menos importante para la unión del Tabernáculo (Éxodo 26:6).
¿Cómo nos referiremos a ella? Con temor, con piedad y con inocencia.
Preceptos que no entiendo su sentido, pero que tampoco estoy exento de cumplirlos: Que el violador se case con su violada y que nunca se divorcie de ella * Un "mamzer" (hijo de una relación adúltera) no entrará en la congregación de Dios * ¿Por qué "con el extranjero podrás usurear, pero con tu hermano no usurearás"?Que seamos merecedores de recibir este Shabat con amor y temor. Miremos entre las cortinas y entremos al Tabernáculo. Allí nos esperan los ángeles celestiales que acompanan nuestra parashá.

TITULARES DE LA SEMANA


DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM!!!

SHABAT SHOFTIM

18 de Agosto de 2007 - 4 de Elul de 5767

Parashá: Deuteronomio 16:18 - 21:9
Haftará: Isaías 51:12 - 52:12

Encendido de Velas: 20:03 hs.
Motzaei Shabat: 20:55 hs.

Encendido de Velas del próximo Shabat: 19:58 hs.

PROXIMAS ACTIVIDADES
FECHAS IMPORTANTES!
~ Sábado 18/08 - Nuevo Horario: 20:45 hs.
Con motivo de nuestra mudanza, queremos invitarte a que este próximo sábado por la noche nos acompañes en una ceremonia que nos ayudará a cerrar etapas para poder comenzar la semana entrante un nuevo ciclo en nuestra comunidad.
¿Te has casado en Alberta?
¿Has hecho tu Bar Mitzva?
¿Le hiciste el Brit Mila a tu hijo? ¿A tu nieto?
¿Has subido por primera vez a la Tora en este lugar?
¿Tienes anecdotas para compartir?
Este es el momento para hacerlo!
Te esperamos para poder juntos dar cuenta de nuestro crecimiento como comunidad.

~ Viernes 24/08 - Primer Shabat en las Nuevas Instalaciones!

~ Sábado 01/09 - Inauguración de las Nuevas Instalaciones, junto al brindis por los festejos de Rosh haShana y de un nuevo aniversario de nuestra Kehila.

~ Miércoles 05/09 - ASAMBLEA COMUNITARIA.

~ Sábado 08/09 - Actividad de Selijot - Cine Debate... próximamente más información!!

SIETE SEMANAS DE CONSUELO
(Cuarta Entrega)
Hemos comenzado el último mes del año judío, el mes de Elul. Nuestros sabios nos enseñan que la palabra "Elul" puede ser entendida como sigla de la frase "Ani LeDodi VeDodi Li... Yo soy de mi amado, y mi amado es para mí," haciendo alusión a la renovada posibilidad que tenemos de reencontrarnos con Ds, y de sentir su presencia en nuestras vidas cotidianas.
En ese espíritu es que compartimos con ustedes un cuento Sufi, cuento que también puede iluminar nuestras propios valores y tradiciones:

Había una vez un Sufi anciano y asceta, quien se preparaba para realizar la Gran Peregrinación a la Meca.
Era definitivamente un viaje complicado, pero en ese año, la travesía fue especialmente demandante. Las multitudes se empujaban, y constantemente el anciano quedaba a un costado del camino. La senda era dura y accidentada. El sol pegaba sobre la cabeza del hombre sin piedad.
"Debo frenar por un momento," se dijo el hombre.
Consecuentemente, se recostó a la vera del camino, justo a las afueras de la Meca.
Justo cuando estaba a punto de quedarse dormido, sintió cómo lo despertaban violentamente. "Sufi, levántate," el imán dijo. La voz no era cálida en lo absoluto. La mano que lo sacudía no era amable.
"¿Qué clase de Sufi eres tu?" el extraño continuó. "Eres una desgracia!"
El imán daba vueltas alrededor del anciano, golpeando sus manos y agitando su cabeza.
"¿Cómo te atreves a recostarte a la hora de la plegaria" - exclamó - "con tu cabeza hacia el oeste y tus pies apuntando hacia Ds en su santo santuario?"
El anciano Sufi se movió un poco, abrió uno de sus ojos, miró al hombre, y sonrió. "Le agradezco, señor, por su preocupación," dijo el Sufi. "Por lo tanto, antes de volver a dormir," continuó el anciano con un atisbo de sonrisa en la esquina de su boca, "¿podría usted ser tan amable de rotar mis pies en alguna dirección en la que no se encuentren apuntando a Ds?"
¿Y nosotros?
¿Sabemos dónde encontrar a Ds?
¿Sabemos dónde no se encuentra?
Y más aun:
¿Estamos dispuestos a reencontrarnos con Su presencia consagrando nuestras vidas al invitarLo a ser parte de ellas?

COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Bradley Shavit Artson
University of Judaism, Los Angeles
Nuestra cultura es una cultura en eterna búsqueda de héroes. Exigimos la creación constante de nuevas imágenes para proyectar nuestros ideales más altos y expectativas, contemplando a políticos, famosos; millonarios o atletas no sólo excepcionales en la vida profesional, sino brillantes también en su conducta personal. Sin duda es por eso que nuestros sueños y esperanzas a menudo son rotos – ya que para tener éxito profesionalmente a menudo se requiere un énfasis tan grande en objetivos personales y gloria que las calidades del heroísmo verdadero (compasión, desinterés, visión) son apagadas tempranamente. La victoria es el resultado de cálculo, autopromoción, y un poco de crueldad - y, por supuesto, una ayuda importante de la vieja buena suerte claro está.
Nuestro deseo de adorar a héroes, encuentra una sólida base bíblica. La Biblia raramente relata el promedio, el trato diario de las personas ordinarias. En cambio, esta colección de libros santos nos presenta una serie interminable de grandes hombres y mujeres - gente tocada por una pasión hacia Ds, por el celo profético, o por el valor militar. Cada una de las personas que puebla la Biblia es notable, siendo grande tanto en sus virtudes como en sus vicios. Quizás sea, en parte, debido al foco que la Biblia hace sobre héroes, que nosotros estamos tan mal preparados para vivir en un mundo en el cual las figuras más prominentes son a menudo el promedio, patético, o repugnante en la conducta exhibida de sus propios asuntos privados. Las narrativas de la Biblia nos conducen a esperar la grandeza personal en el espacio social, pero el mundo no parece dirigirse en aquella dirección.
Un área en la cual la veneración de héroe de la Biblia parece disminuir un poco, se encuentra en las partes del texto que se concentran en la ley más que en la anécdota. Las historias, por su naturaleza, se concentran en lo extraordinario. La ley, a fin de responder a la necesidad de la sociedad que debe guiar, se dirige al hombre común: a la persona media que conduce una vida rutinaria. La ley debe hablar a cada persona en la rutina diaria, mientras que los cuentos de la Tora nos inspiran con visiones de lo que todavía podría ser posible.
En ninguna otra parte aparece la rutina de manera más asombrosa, o más revolucionaria, que en uno de los pasajes de la Parasha de esta semana. El Libro de Devarim, Deuteronomio, registra las leyes de cómo Israel debe luchar una guerra santa, una guerra conducida no solo de acuerdo con la estrategia militar sino también con espíritu divino. Una de estos ejemplos radica en el nombramiento del Mashuaj Miljama, el Kohen designado para acompañar a las tropas en la batalla. Él debía dar un breve discurso, animando a los soldados y recordándoles que ellos luchan por una causa santa. Entonces, los oficiales se dirigen a las tropas, diciendo:
¿Hay alguien aquí que haya construido una nueva casa, pero no la ha estrenado? Que vuelva él a su casa, no sea que muera en batalla y sea otro quien la aproveche. ¿Hay alguien aquí que ha plantado una viña, pero que nunca la ha cosechado? Que vuelva él a su casa, no sea que muera y otro la coseche. ¿Hay alguien aquí que ha pagado el precio de la novia para tomarla por esposa, pero no se ha casado todavía con ella? Que vuelva él a su casa, no sea que muera en batalla y otro se case con ella.
Desde todos los puntos de vista, éste es un estándar notable. Al principio de una miljemet jova, una guerra obligatoria, a los soldados que han construido una casa, plantaron un campo, o recientemente se han casado, se les dice que retornen a sus hogares. ¡No les dan otra opción! Rashi comenta sobre esta serie asombrosa de leyes explicando que "este es una tema de agmat nefesh, de la angustia del alma."
¿Desde cuándo agmat nefesh puede anular el interés nacional? ¿Cuántas naciones tomarían una obligación religiosa suprema (como la Conquista de la Tierra Prometida) y dirían que ésta es menos importante que los actos simples de la vida diaria: casa, matrimonio, y trabajo? Sin embargo, ésta es exactamente la perspectiva a la que la Tora hace referencia: los aspectos fundamentales de la vida no son materia para ser intercambiada; ellos son el objetivo mismo de estar vivos. No sólo es el heroísmo, con su emoción y su rareza, sino que la vida normal también es el contexto apropiado para la santidad.
De hecho, lo que las leyes de la Tora sugieren es una noción radicalmente y totalmente diferente del heroísmo. El héroe no es el gran guerrero, el diseñador excéntrico, o el empresario conquistador. El heroísmo verdadero es mucho menos reconocido, y requiere mucha mayor paciencia, diligencia, y control. El héroe verdadero es el padre devoto, el niño humanitario, el ciudadano responsable, silenciosamente llevando en sus hombros la tarea de ser decentes, compasivos y amorosos.
Somos heroicos cuando apreciamos el regalo de la vida que nos hace Ds, cuando queremos a nuestros amados y les aseguramos su (y nuestro propio) sustento francamente y con dignidad.
Los periódicos pueden nunca relatar tal grandeza, y las televisiones no harán un espectáculo exhibiendo a vecinos normales, pero los actos innumerables del heroísmo callado y desapercibido que los padres prodigan a niños, los niños dedican a padres, y los vecinos y los ciudadanos otorgan el uno al otro son la realización humilde de la orden más básica de Ds: el amarnos los unos a los otros.

Shabat Shalom.
(*) Traducción: Isaí Barajas

TITULARES DE LA SEMANA

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM!!!

SHABAT REE

11 de Agosto de 2007 - 27 de Av de 5767

Parashá: Deuteronomio 11:26 - 16:17
Haftará: Isaías 54:11 - 55:5

Encendido de Velas: 20:08 hs.
Motzaei Shabat: 21:00 hs.

Encendido de Velas del próximo Shabat: 20:03 hs.

PROXIMAS ACTIVIDADES
¡¡FECHAS IMPORTANTES!!
Sábado 18/08 - 19:30 hs. - Actividad: Concluyendo etapas, cierre ritual de la casa en Alberta
Viernes 24/08 - 20:30 hs. - 1er. Kabalat Shabat en las nuevas instalaciones
Sábado 01/09 - 20:30 hs. - Inauguración de las nuevas instalaciones, Brindis por Rosh haShana y Festejos por el aniversario de la CHG
Miércoles 05/09 - 20:30 hs. - ASAMBLEA COMUNITARIA

SIETE SEMANAS DE CONSUELO
(Tercera Entrega)
Rabi Najman de Bretzlav acuñó la frase: "El mundo es un puente angosto, y lo principal es no tener miedo." Es en este espíritu que en estas semanas somos invitados a reflexionar, a repasar aquello que hemos hecho y aquello que hemos dejado de hacer. El desafío de hacer Jeshbon haNefesh, el desafío de contar y recontar el devenir de nuestro espíritu, puede ser una tarea ardua y compleja... pero no tenemos que temer.
A pocos días de comenzar el mes de Elul, compartimos con ustedes un video con la hermosa melodía que acompaña a la profunda frase de Rabi Najman, esperanzados en que en el nuevo año que comienza sepamos caminar reconciliados por el camino de la vida.

"Kol haOlam Kulo Guesher Tzar Meod
VehaIkar lo Lefajed klal"



COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Bradley Shavit Artson
University of Judaism, Los Angeles
Existen ciertamente muchas razones para consumir nuestras vidas con preocupación. Los padres no llenan nuestras expectativas; los niños no viven según nuestras expectativas. Las esposas son demasiado humanas.
Más allá de estas decepciones se encuentran otros importantes factores: el envejecimiento, el miedo a la separación y mortalidad, la devastación de nuestro medio ambiente, las amenazas de guerras nucleares. Nuestras ciudades internas son inseguras; nuestra economía amenaza en caerse desde adentro. Y así sucesivamente. ¿Cómo podemos vivir en medio de todos estos pleitos y decepciones?
Muchos eruditos y filósofos, afectados por la aparente falta de sentido de la vida, aconsejan un retiro emocional de las pasiones de la vida para esta misma razón. Nada cambiará; nada mejorará. Vivimos y morimos, sin esperanza de lograr verdaderos avances sobre el entendimiento humano o la armonía. ¿Quizá sea entonces la desesperación la actitud más racional a ser cultivada? Quizás lo sea. Pero la gente nunca es absolutamente racional, y la vida es demasiado compleja como para caber en cualquier acercamiento singular. Para el hombre religioso, la vida es una maravilla constante. Sin tener que pedir vivir, sin haber hecho nada para merecer el regalo de la vida, el compañerismo, o la alegría, recibimos regularmente estos regalos en una abundancia asombrosa. La religión ayuda a restaurar nuestra gratitud hacia todo lo que recibimos sin esfuerzo. Servir a Ds implica una actitud de gratitud, una respuesta de alegría a las muchas maravillas del vivir:
Por el milagro de que los padres y los niños pueden pasar sus vidas conociéndose entre sí, creciendo en el aprendizaje de aceptar, apreciar, y amarse mutuamente como seres humanos independientes, y no simplemente como objetos para satisfacer sus el propias necesidades;
Por el milagro de poder construir y celebrar la comunidad – por la alegría de compartir las luchas y recompensas de nuestros semejantes;
Por el milagro de poder hacer este mundo un poco mejor, al cuidarlo un poco más, al hacerlo un poco más humano de cómo era cuando entramos en él;
Por el milagro de poder cultivar santidad en nuestra vida diaria, el milagro de la simja shel mitzva, la alegría de ser un judío y de observar los mandamientos de Ds; Por el milagro--quizás el más grande de todos--simplemente de ser: por tener la oportunidad de pensar, de sentir, de experimentar y de admirar. La mayor parte del tiempo tomamos la vida como si nos fuera concedida; asumimos que lo merecemos, de que tiene que venir a nosotros. En la muerte de un ser amado, esa ilusión se rompe. En momentos significativos de nuestras vidas, en el nacimiento, graduación, bar/bat-mitzva, casamiento, uno ve las maravillas de la vida, y por breves instantes apreciamos tanto a Quien da, como aquello que se nos da.
Parashat Re'eh nos transmite la centralidad de regocijarse cuando se nos instruye: "regocíjate ante el señor tu Ds." El judaísmo ha reconocido consistentemente una actitud de alegría como respuesta piadosa al amor abundante de Ds. Pues como el profeta Joel exclamó: "Regocíjate y estate alegre, porque el Señor ha hecho cosas grandes."
Mirar al mundo y ver esos grandes hechos requiere los ojos entrenados para hacerlo. En vez de tomando la belleza obvia de un día asoleado por sentado, en lugar de ignorar el hormigueo agudo del dolor, o el aire salado de una brisa del mar, nuestra tradición nos pide que cultivemos la apreciación, y más allá de la apreciación, el estremecimiento de sentirnos vivos. Nuestra tradición reconoce que oler un rosa puede ser un acto religioso. Lejos de insistir en un abandono de los placeres del mundo, el judaísmo insiste: "quien ha visto algo agradable y no lo ha sabido gozar será considerado responsable.” Rechazar un placer legítimo es disminuir la magnitud de nuestra vida, es rechazar el regalo más importante de Ds.
Gozar la vida es una manera de decir "gracias."
Y en el medio de gozar de los placeres de vivir, el judaísmo nos llama a recordar a todos aquellos que no pueden regocijarse sin nuestra ayuda. En las palabras del Rambam (12vo siglo España y Egipto), "la Tora nos sensibiliza para asegurar la alegría del necesitado, de los pobres, y del extranjero.” La alegría verdadera trasciende los límites estrechos del uno mismo y abraza a nuestros compañeros también.
La alegría cultiva amistad: con nuestras familias, nuestra comunidad, nuestragente, y con Ds.
Es una gran mitzva ser feliz.

Shabat Shalom.
(*) Traducción: Isaí Barajas
TITULARES DE LA SEMANA
DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA
TE DESEAMOS SHABAT SHALOM!!!

SHABAT EKEV

4 de Agosto de 2007 - 20 de Av de 5767

Parashá: Deuteronomio 7:12 - 11:25
Haftará: Isaías 49:14 - 51:3

Encendido de Velas: 20:12 hs.
Motzaei Shabat: 21:05 hs.

Encendido de Velas del próximo Shabat: 20:08 hs.

SIETE SEMANAS DE CONSUELO
(Segunda Entrega)
~ Un cuento para reflexionar...
"La calle principal del Ghetto dormía en el silencio de la noche, mientras dos judíos regresaban a altas horas del Beit haMidrash. Dicen que se trataba del Gran Rabino Israel Salanter y uno de sus discípulos. Todas las pequeñas tiendas ya habían cerrado hace tiempo, excepto una, cuya vela aun ardía tintineante, después de haber llorado tanta cera, sin resignarse a apagar su luz. Se trataba de la zapatería del Ghetto, en donde padre e hijo seguían remendando esos viejos zapatos arreglados ya tantas veces.
- Papá! Ya todos cerraron... ¿Hasta cuándo seguiremos?
El consumado zapatero levantó su vista cansada y sentenció:
- Mientras la vela arda... mientras la vela arda aun se puede arreglar algo más.
Desde la calle escuchó emocionado Rab Israel Salanter las palabras del zapatero, y entrecerró sus ojos diciendo:
- Si! Mientras el alma, lámpara de Ds, arda en cada ser humano, aun hay esperanzas, aun hay posibilidades de seguir elevándonos un poco más, un poco más.
¿Y nosotros?
¿A qué nos comprometemos mientras la vela siga ardiendo?

COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Joshua Kullock

“Comerás y te saciarás y bendecirás a Ad-nai tu D’s por la tierra buena que te ha dado. Cuídate, no sea que olvides a Ad-ani, tu D’s, al no observar Sus Mandamientos, y Sus leyes y Sus fueros que yo te ordeno hoy. No sea que comas y te sacies, y casas buenas edifiques y las habites. Y tu ganado vacuno y tu ganado ovino se multipliquen, y plata y oro se te incremente; y todo lo que es tuyo se multiplique. Y se enaltezca tu corazón y que olvides a Ad-nai tu D’s, el que te ha sacado de la tierra de Egipto, de la casa de la servidumbre. El que te ha conducido por el desierto grande y temible: culebras, serpientes abrasadoras y escorpiones, tierra de sed: donde no hay agua; el que te sacó agua de la roca del pedernal. El que te hizo comer man, en el desierto, que no habían conocido tus padres, para afligirte y para someterte a prueba, para hacerte el bien en tu final. Y digas en tu corazón: mi fuerza y el poder de mi mano me hicieron esta riqueza. Has de recordar a Ad-nai tu D’s, pues es El, el que te da fuerza para hacer riqueza, para cumplir Su Pacto, que ha prometido a sus patriarcas, como el día este” (Devarim 8:10-18)

Parashat Ekev es la tercer Parashá de Sefer Devarim. En ella aparece el segundo de los párrafos del Shemá, así como también una gran diversidad de temas, vinculados varios de ellos al tema del premio y/o castigo como producto de las acciones de los hombres.

Pero hoy no vamos a dedicarnos a esos temas, sino que hablaremos del texto que hemos citado anteriormente. Este párrafo, contiene sin duda alguna una de las mayores enseñanzas de toda la Torá. Como podemos ver, el párrafo nos habla de la humildad y la soberbia, y del lugar que cada hombre decide tomar a la hora de enfrentarse con el mundo. Y por si fuera poco, el ejemplo que se utiliza para la transmisión de esta enseñanza es el de la comida. “Comerás, y te saciarás y bendecirás a Ad-nai tu D’s por la tierra buena que te ha dado” (Devarim 8:10). Uno debe comer y saciarse, no privarse de esta necesidad primaria como lo es el alimento, y luego bendecir por lo que uno comió. De este versículo se extrajo la ley relativa a la Bendición para después de las Comidas, pero no solo eso podemos aprender aquí. Hay muchas maneras de bendecir, o de hacer de determinada acción una bendición, y el alimento es el mejor ejemplo para entender este principio. Bendición es aquella por la cual un hombre puede partir y compartir su pan con los que menos tienen y más necesitan. Bendición es aquella por la cual abrimos nuestra mano y ofrendamos lo mejor de nosotros en los momentos en que nos brindamos para ayudar a nuestro prójimo, dándole las herramientas necesarias para poder llevar el pan a su casa día a día. Bendición es aquella que no sólo se centra en el comer individual ni en el saciarse en soledad, sino en el compartir con nuestros hermanos esa hermosa experiencia que es la de construir en comunidad.

Pero para que todo esto ocurra, primero debemos hacer alusión al binomio humildad-soberbia. La Bendición nunca puede partir de un corazón soberbio, henchido de orgullo por los logros personales. “Y [no] digas en tu corazón: mi fuerza y el poder de mi mano me hicieron esta riqueza” (Devarim 8:17), son las palabras de la Torá, haciendo referencia a lo que hoy conocemos mejor como el paradigma encerrado en la frase: “me saqué un diez” (contraria totalmente al paradigmático “me pusieron un uno”). Quien cree que todo lo bueno que le ocurre es por mérito propio, se equivoca, y difícilmente pueda abrir su mano y ayudar a quien realmente lo necesita. En cambio, aquel que es humilde de corazón, y entiende que todo lo que hoy posee no es debido solo a una acción personal, sino a un regalo divino, esta preparado para compartir con su prójimo todo su ser, ya sea material o espiritual.

El soberbio cree que su fuerza y su mano lo hicieron como es, y es por eso que la Torá nos dice: “Has de recordar a Ad-nai tu D’s, pues es El, el que te da fuerza para hacer riqueza, para cumplir Su Pacto” (Devarim 8:18). D’s es Aquel quien nos da fuerzas día a día para estar en donde estamos, para poder crecer, tanto en lo material, como en la difícil tarea que es la de cumplir con Su Pacto.

Parashat Ekev nos invita a pensar... dejar de creer en preguntas como, ¿por qué a mi? O ¿qué hice para merecer esto? Porque de hecho, ¿por qué no nos habrían de pasar? ¿quiénes somos para que nada nos afecte? Aquel que entiende este principio, podrá sin dudas servir a D’s con humildad, transformando cada uno de sus actos en Bendición. Quiera D’s acompañarnos en este camino tan especial, en el que intentaremos de cara a Iamim Noraim percibir esa fuerza especial que D’s nos otorga, esforzándonos por cumplir con Su Pacto, y haciendo de nuestras vidas un manantial de sentido trascendente.

Shabat Shalom.

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TE DESEAMOS SHABAT SHALOM!!