7 de Junio de 2008 - 4 de Sivan de 5768
Día 48 en la Cuenta del Omer
Parasha: Números 4:21 - 7:89
Haftara: Jueces 13:2-25
Encendido de Velas: Viernes 20:14 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:10 hs.
Motzaei Shabat: Sábado 21:10 hs.
Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:16 hs.
FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones son las familias Mizrahi y Waxtein !
A ellos les decimos: Mazal Tov !
FOTOS DE ACTIVIDADES
PROXIMAS ACTIVIDADES
FECHAS IMPORTANTES
~ Lunes 9/6 - 20.30 hs.
En el marco de los festejos por Shavuot, nos reuniremos el lunes por la noche para compartir una plática sobre: "¿Cuál es el Judío Conservador Ideal?" y para realizar una competencia familiar de canastas con frutas.
Para profundizar sobre los valores y sentidos de la festividad, te invitamos a leer los siguientes artículos:
~ Miércoles 11/6 - 20.30 hs.
Nos reuniremos para nuestra última clase sobre la "Guía de los Perplejos" de Maimónides. En este caso, platicaremos sobre la visión que el Rambam tenía sobre el mal.
PENSAMIENTOS CONTEMPORANEOS...
“Hemos encontrado que todas las sinagogas tienen una política de cuotas, pero muy pocas hacen el seguimiento espiritual del dinero. Hay poca explicación sobre la necesidad de recolectar cuotas y virtualmente ninguna discusión del sentido del dinero dedicado al sostenimiento de la comunidad sagrada […]
La verdad es que el dar en las instituciones cristianas se entiende generalmente como filantropía mientras que las sinagogas sufren del resentimiento, la resistencia y la mentalidad consumista que puede resultar de cuotas obligatorias. Dar es diferente a pagar. Cuando uno da, hay una profunda satisfacción de conocer que la contribución importa. Cuando uno da, sabiendo que una comunidad entera de personas también está dando, experimenta un sentimiento de pertenencia a una empresa consagrada.
La sinagoga del siglo veintiuno deberá trabajar por desarrollar una relación significativa con cada individuo en la congregación que lo lleve a desear sostener financieramente la comunidad sagrada […]Necesitamos una teología del dinero – una conversación real sobre qué significa tener un pacto financiero entre el individuo y la comunidad […] Si la sinagoga no pide nunca por dinero, no está creciendo. Los negocios necesitan de capital; las sinagogas necesitan de capital financiero así como de capital social. Y seamos honestos – nos encontramos con muchas personas que manejan a la sinagoga con carros de más de $50.000 pero se quejan sobre contribuir con un par de miles de dólares al año a fin de asegurar que la sinagoga esté allí para ellos cuando la necesiten.”
La verdad es que el dar en las instituciones cristianas se entiende generalmente como filantropía mientras que las sinagogas sufren del resentimiento, la resistencia y la mentalidad consumista que puede resultar de cuotas obligatorias. Dar es diferente a pagar. Cuando uno da, hay una profunda satisfacción de conocer que la contribución importa. Cuando uno da, sabiendo que una comunidad entera de personas también está dando, experimenta un sentimiento de pertenencia a una empresa consagrada.
La sinagoga del siglo veintiuno deberá trabajar por desarrollar una relación significativa con cada individuo en la congregación que lo lleve a desear sostener financieramente la comunidad sagrada […]Necesitamos una teología del dinero – una conversación real sobre qué significa tener un pacto financiero entre el individuo y la comunidad […] Si la sinagoga no pide nunca por dinero, no está creciendo. Los negocios necesitan de capital; las sinagogas necesitan de capital financiero así como de capital social. Y seamos honestos – nos encontramos con muchas personas que manejan a la sinagoga con carros de más de $50.000 pero se quejan sobre contribuir con un par de miles de dólares al año a fin de asegurar que la sinagoga esté allí para ellos cuando la necesiten.”
Dr. Ron Wolfson, “The Spirituality of Welcoming,” pp. 162-163
COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Joshua Kullock
Comunidad Hebrea de Guadalajara
Mucho se ha dicho y mucho se seguirá diciendo sobre las relaciones que se pueden establecer entre los relatos de la creación del mundo y los textos que describen la construcción del Tabernáculo y su funcionamiento.
Mientras que el final de Sefer Shmot nos ofrece todos los preparativos que posibilitaron que Betzalel erigiera el Mishkan móvil que iba a acompañar a los hijos de Israel en el desierto, y Sefer Vaikra nos describe todo el sistema de ofrendas que por años iba a ser realizado en él, nuestra Parasha nos presenta lo que sucedió en la inauguración del Tabernáculo. Del primero al doce de Nisan, los doce líderes de las doce tribus de Israel acercaron su primera ofrenda al Mishkan, ritual con el cual quedó consagrado el espacio común.
En este contexto, quisiera compartir el versículo con el que comienza esta procesión inaugural: “Y ocurrió en el día que hubo concluido Moshe de erigir el Tabernáculo, y cuando lo hubo ungido y lo hubo consagrado, a él y a todos sus enseres y al altar y a todos sus enseres; cuando los hubo ungido y los consagró” (Bamidbar 7:1).
En primer lugar, vale la pena resaltar los paralelismos existentes entre la conclusión (“kalot”) del Tabernáculo a manos de Moshe y la conclusión (“Vaiejulu”) de la creación del mundo por parte de Ds. Es indudable que se establece un paralelismo profundo (incluso desde el mismo uso del lenguaje) entre la creación y el tabernáculo, aunque con diferencias evidentes: mientras que la creación marca la relación entre Ds y el mundo, el tabernáculo marca la relación entre el hombre y el mundo; mientras que la Tora destina tan sólo dos capítulos a la creación del mundo, destina una importante cantidad de parashiot a todo lo relacionado con el tabernáculo, y es de aquí que aprendemos que el texto bíblico, aun cuando parte del principio de un Ds creador, está mucho más enfocado e interesado en aquello que el hombre crea y recrea durante el tiempo que habita en la tierra.
Ahora bien, es interesante resaltar que la inauguración del Mishkan puede ser tomada como punto de unión no sólo entre el hombre y el mundo, sino también entre el hombre y Ds. Primero y principal porque es a partir de la imitación del acto creativo que el hombre encarna y despliega en su obra la imagen y semejanza que lo remiten al Kadosh Baruj Hu. Pero así mismo, el Midrash juega en este contexto con la palabra “kalot” (que antes citamos en relación al “vaiejulu” de Bereshit), pero en este caso otorgándole un nuevo sentido y pertenencia: de acuerdo a lo que leemos en el Tanjuma, la palabra “kalot” remite a la palabra “kala” (novia), dándonos a entender que el espacio del Mishkan se transformó en la Jupa que fungió como el palio nupcial en donde se rubricó la unión entre Ds y el Pueblo de Israel.
El ejemplo recién mencionado, no será ni el primero ni el último en el que nuestros sabios hayan decidido utilizar una metáfora propia de lo humano para intentar describir la relación que nos une a Ds. Esta tendencia, que podría resultar para algunos como superficial o meramente estética, es de vital importancia a la hora de construir, fortalecer y preservar nuestro vínculo con la divinidad. Es decir, a partir del modelo metafórico que adoptemos para describir la relación, iremos componiendo aquellos matices característicos de la misma. A modo de ejemplo, podemos decir que mientras que una relación Padre-Hijo o Maestro-Alumno suele ser un vínculo básicamente vertical, el vínculo de pareja es primordialmente horizontal. En nuestra tradición, la relación entre el pueblo y Ds ha sido descripta utilizando cada uno de los modelos mencionados, dando lugar entonces a diferencias de acercamiento a partir de cada caso.
Personalmente, creo que el modelo adoptado por el Midrash que cite anteriormente es asimismo brillante y profundo. Es brillante porque construye el vínculo con Ds a partir de la construcción del Mishkan. O, en otras palabras, nos enseña que sólo cuando nos comprometemos con aquello que ocurre en el mundo es que podemos aspirar a comprometernos con aquella fuerza trascendente a la que llamamos Ds; parafraseando a Levinas: el rostro del Otro (con mayúsculas) solo puede develarse cuando no nos escondemos ni nos escapamos de la responsabilidad que se irradia del rostro del otro (con minúsculas).
Pero el Midrash también es profundo, porque nos enseña a (re)pensar la relación con Ds a partir del vínculo afectivo y horizontal que se genera entre dos partes que se abren al diálogo, entre dos partes que se abrazan en un pacto que es fruto y consecuencia del reconocimiento mutuo, entre dos partes que no solo se necesitan y se buscan sino que trabajan cotidianamente para hacer pleno y significativo todo aquello que los une.
Muchos años después del Tabernáculo y de aquellos que escribieron el Midrash, sobre nuestros hombros recae la tarea de seguir construyendo espacios comunes que nos ayuden a devolver la presencia de Ds a nuestro mundo. De nosotros depende.
Shabat Shalom
Mientras que el final de Sefer Shmot nos ofrece todos los preparativos que posibilitaron que Betzalel erigiera el Mishkan móvil que iba a acompañar a los hijos de Israel en el desierto, y Sefer Vaikra nos describe todo el sistema de ofrendas que por años iba a ser realizado en él, nuestra Parasha nos presenta lo que sucedió en la inauguración del Tabernáculo. Del primero al doce de Nisan, los doce líderes de las doce tribus de Israel acercaron su primera ofrenda al Mishkan, ritual con el cual quedó consagrado el espacio común.
En este contexto, quisiera compartir el versículo con el que comienza esta procesión inaugural: “Y ocurrió en el día que hubo concluido Moshe de erigir el Tabernáculo, y cuando lo hubo ungido y lo hubo consagrado, a él y a todos sus enseres y al altar y a todos sus enseres; cuando los hubo ungido y los consagró” (Bamidbar 7:1).
En primer lugar, vale la pena resaltar los paralelismos existentes entre la conclusión (“kalot”) del Tabernáculo a manos de Moshe y la conclusión (“Vaiejulu”) de la creación del mundo por parte de Ds. Es indudable que se establece un paralelismo profundo (incluso desde el mismo uso del lenguaje) entre la creación y el tabernáculo, aunque con diferencias evidentes: mientras que la creación marca la relación entre Ds y el mundo, el tabernáculo marca la relación entre el hombre y el mundo; mientras que la Tora destina tan sólo dos capítulos a la creación del mundo, destina una importante cantidad de parashiot a todo lo relacionado con el tabernáculo, y es de aquí que aprendemos que el texto bíblico, aun cuando parte del principio de un Ds creador, está mucho más enfocado e interesado en aquello que el hombre crea y recrea durante el tiempo que habita en la tierra.
Ahora bien, es interesante resaltar que la inauguración del Mishkan puede ser tomada como punto de unión no sólo entre el hombre y el mundo, sino también entre el hombre y Ds. Primero y principal porque es a partir de la imitación del acto creativo que el hombre encarna y despliega en su obra la imagen y semejanza que lo remiten al Kadosh Baruj Hu. Pero así mismo, el Midrash juega en este contexto con la palabra “kalot” (que antes citamos en relación al “vaiejulu” de Bereshit), pero en este caso otorgándole un nuevo sentido y pertenencia: de acuerdo a lo que leemos en el Tanjuma, la palabra “kalot” remite a la palabra “kala” (novia), dándonos a entender que el espacio del Mishkan se transformó en la Jupa que fungió como el palio nupcial en donde se rubricó la unión entre Ds y el Pueblo de Israel.
El ejemplo recién mencionado, no será ni el primero ni el último en el que nuestros sabios hayan decidido utilizar una metáfora propia de lo humano para intentar describir la relación que nos une a Ds. Esta tendencia, que podría resultar para algunos como superficial o meramente estética, es de vital importancia a la hora de construir, fortalecer y preservar nuestro vínculo con la divinidad. Es decir, a partir del modelo metafórico que adoptemos para describir la relación, iremos componiendo aquellos matices característicos de la misma. A modo de ejemplo, podemos decir que mientras que una relación Padre-Hijo o Maestro-Alumno suele ser un vínculo básicamente vertical, el vínculo de pareja es primordialmente horizontal. En nuestra tradición, la relación entre el pueblo y Ds ha sido descripta utilizando cada uno de los modelos mencionados, dando lugar entonces a diferencias de acercamiento a partir de cada caso.
Personalmente, creo que el modelo adoptado por el Midrash que cite anteriormente es asimismo brillante y profundo. Es brillante porque construye el vínculo con Ds a partir de la construcción del Mishkan. O, en otras palabras, nos enseña que sólo cuando nos comprometemos con aquello que ocurre en el mundo es que podemos aspirar a comprometernos con aquella fuerza trascendente a la que llamamos Ds; parafraseando a Levinas: el rostro del Otro (con mayúsculas) solo puede develarse cuando no nos escondemos ni nos escapamos de la responsabilidad que se irradia del rostro del otro (con minúsculas).
Pero el Midrash también es profundo, porque nos enseña a (re)pensar la relación con Ds a partir del vínculo afectivo y horizontal que se genera entre dos partes que se abren al diálogo, entre dos partes que se abrazan en un pacto que es fruto y consecuencia del reconocimiento mutuo, entre dos partes que no solo se necesitan y se buscan sino que trabajan cotidianamente para hacer pleno y significativo todo aquello que los une.
Muchos años después del Tabernáculo y de aquellos que escribieron el Midrash, sobre nuestros hombros recae la tarea de seguir construyendo espacios comunes que nos ayuden a devolver la presencia de Ds a nuestro mundo. De nosotros depende.
Shabat Shalom
TITULARES DE LA SEMANA
DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!
1 comentario:
Algunos comentarios sobre nuestra celebración de Shavuot.
Esperamos reunirnos el domingo por la noche y el lunes por la mañana y por la noche para conmemorar Shavuot. Los invitamos a todos a asistir para tener Minian y poder llevar a buen término los servicios.
El servicio del domingo por la noche es sencillo (quizá unos 15 o 20 minutos). Estoy seguro que si alguno quiere permanecer en la comunidad por tiempo adicional para estudiar con Joshua, podrá hacerlo.
La tradición de pasar la primera noche de Shavuot en vela, estudiando, tiene esta explicación:
Según la tradición, los judios no se levantaron temprano el día que D-s entregó la Torah y fué necesario que el mismísimo D-s los despertara. Para compensar este agravio, los Judios han aceptado permanecer despiertos toda la noche, asegurando así que esto no vuelva a ocurrir.
El lunes por la mañana, cuando la Torah se lee, experimentamos de nueva cuenta la revelación que ocurrió en el Sinaí.
Como la revelación ocurrió frente a cada hombre, mujer y niño, cada judío debe hacer el esfuerzo para estar presente en la sinagoga el lunes 9 para escuchar la lectura de los 10 mandamientos.
Tiene un significado especial traer a los niños para escuchar los 10 mandamientos.
Antes que D-s entregara la Torah, pidió al pueblo garantes o avales. Los Judios hicieron varias propúestas que fueron rechazadas y finalmente declararon "nuestros hijos serán nuestros garantes de que honraremos y respetaremos la Torah". D-s Inmediatamente aceptó esta oferta y entregó la Torah. Es en consecuencia especialmente importante que nuestros "garantes" nos acompañen para que atestigüen el compromiso que hicimos en el Sinai en su nombre.
Espero que todos podamos darnos el tiempo para participar en estos servicios religiosos.
Saludos y Shabat Shalom.
Luis
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