SHABAT VAETJANAN

28 de Julio de 2007 - 13 de Av de 5767

Parashá: Deuteronomio 3:23 - 7:11

Haftará: Isaías 40:1-26

Encendido de Velas: 20:15 hs.

Motzaei Shabat: 21:09 hs.

Encendido de Velas del próximo Shabat: 20:12 hs.

SIETE SEMANAS DE CONSUELO

Así como entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av hablamos de tres semanas de dolor, y nos preguntamos por aquellas cosas que nos llevaron a la destrucción de la ciudad y al exilio de Ds y del pueblo, a partir de esta semana, comenzamos con un período de siete semanas de consuelo, en las cuales nos vamos preparando para recibir un nuevo año, mientras nos comprometemos por la reconciliación, a partir de un trabajo serio, congruente y mancomunado, trabajo inspirado en las palabras y los valores que supieron defender nuestros profetas.

Al igual que en semanas pasadas, aprovecharemos este espacio para compartir con ustedes algunos textos, músicas o reflexiones, que nos ayuden a reflexionar uniendo palabra y acción en la obra de nuestras manos.

~ Una mirada al Salmo 121:

"Alzo mis ojos hacia la montaña,

¿De dónde vendrá mi ayuda?"

¿Quién no se ve reflejado en las palabras del salmista? En tiempos de desasosiego, no sabemos hacia dónde mirar. En tiempos de dolor, no sabemos a quien acudir. A veces nos sentimos solos. A veces nos sentimos desolados. ¿Qué hacer entonces? Mirar a la montaña, y ver más allá, descubriendo que la presencia de Ds nos acompaña siempre, inspirándonos a transformar los anhelos y concretar aspiraciones.

La música es uno de los múltiples caminos que tenemos para reconectarnos con lo espiritual que habita en cada uno de nosotros. Compartimos en este caso un video con una melodía preciosa de este salmo, mientras agradecemos al Rabino Alejandro Bloch por haber compartido el link.

Compartimos aquí la fonética del salmo, para quienes quieran seguir la melodía junto a la letra:

Shir lamaalot,
Esa enai el hearim, meayin yavo ezri.
Ezri meim Ado-nai, ose shamayim vaaretz.
Al yiten lamot ragleja, al yanum shomereja.
Hine lo yanum velo yishan shomer yisrael.
Ado-nai shomereja, Ado-nai tzileja al yad yemineja.
Yomam hashemesh lo yakeka, veyareaj balayla.
Ado-nai yishmorja mikol ra. Yishmor et nafsheja.
Ado-nai yishmor tzeteja uvoeja meata vead olam.

¿Quieres el texto en español? Haz click aquí.

COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Joshua Kullock

Esta semana quiero compartir un comentario breve, sobre uno de los aspectos centrales de nuestra Parasha: Es sumamente interesante ver de qué manera la Tora hace un fuerte hincapié en la educación de nuestros hijos. A partir del discurso de Moshe, se nos convoca como padres, maestros y comunidad a construir marcos de aprendizaje significativos que permitan fortalecer los eslabones de una tradición milenaria que nos convoca constantemente a unir nuestro pasado con nuestro presente, proyectando de esta manera un contexto que nos permita esperanzarnos a futuro.

Es por eso que año a año se nos invita a re-leer la Tora y a re-pactar con nuestro compromiso para con la transmisión de nuestros valores. Es por eso que en esta oportunidad les propongo sumar a las palabras de la Tora, las palabras del pedagogo y educador Paulo Freire, quien en relación a los aprendizajes significativos sostenía:

"Enseñar nos es transferir conocimiento sino crear las posibilidades de su producción o de su construcción [...] Aprender precedió a enseñar, o en otras palabras, enseñar se diluía en la experiencia realmente fundadora de aprender. No temo decir que carece de validez la enseñanza que no resulta en una aprendizaje en que el aprendiz no se volvió capaz de recrear o de rehacer lo enseñado."

(Pedagogía de la Autonomía, México DF: Siglo Veintiuno Editores, pp. 24-26)

¿Somos capaces de aceptar el desafío de construir en lugar de transferir?

¿Somos capaces de abandonar el eje vertical para apostar a la construcción horizontal de un conocimiento que se recrea y se comparte?

¿Nos animamos a ser partícipes del aprendizaje significativo de nuestros hijos?

¿Nos animamos a que dicho aprendizaje sea significativo también para nosotros?

Devarim es el libro de las palabras, pero - como toda la Tora - puede ser también el libro de las preguntas, de los interrogantes, de los desafíos. Como padres y maestros congregados en comunidad, somos llamados a trabajar en pos de un marco congruente, asociándonos en la tarea que nos reune y da sentido.

En este sentido tenemos una ventaja sobre el mismo Moshe: Mientras que él solo pudo contemplar a lo lejos la tierra prometida, nosotros tenemos el privilegio de habitarla, no para poseerla, sino para trabajar la tierra y cosechar su valioso fruto. Somos nosotros portadores de la promesa, y somos nosotros los encargados de hacer de la promesa realidad.

Shabat Shalom!

TITULARES

~ Renunció Dahlan, hombre cercano a Mahmud Abas

~ Agencia Judía recibe refugiados de Darfur

~ Fallece Rabino fundador del "Judaísmo Humanista"

~ Tormentas en Jalisco causan 9 muertes

~ Existen 35 millones de analfabetas en México

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA

TE DESEAMOS SHABAT SHALOM!

SHABAT DEVARIM

21 de Julio de 2007 - 6 de Av de 5767

Parashá: Deuteronomio 1:1 - 3:22

Haftará: Isaías 1:1-27

Encendido de Velas: 20:18 hs.

Motzaei Shabat: 21:12 hs.

Tisha beAv comenzará este próximo lunes 23 de julio.

En Guadalajara, el ayuno se extenderá entre las 20:35 hs. del lunes a las 20:59 hs. del martes.

Quiera Ds que tengamos un ayuno significativo, que nos lleve a una reflexión profunda, que pueda ser plasmada en la obra de nuestras manos.

Encendido de Velas del Próximo Shabat: 20:15 hs.

LAS TRES SEMANAS:

DEL 17 DE TAMUZ AL 9 DE AV

(Tercera Entrega)

A pocos días del comienzo del 9 de Av, compartimos con ustedes nuevos recursos que nos invitan a la reflexión del lugar que ocupamos, los espacios que habitamos, y las posibilidades que tomamos o dejamos pasar en el desafío de hacer de nuestro mundo, un mundo mejor:

~ ¿Por qué fue destruido el Beit haMikdash? Leamos el Talmud:

Está escrito:"Feliz del hombre que siempre teme, pero el que endurece su corazón caerá en la desgracia" (Proverbios 28:14). Dice Rabí Iójanan: El versículo se aplica a la historia de Kamtza y Bar-Kamtza. En efecto, por ese suceso fue destruida Jerusalem. Había un hombre que era amigo de Kamtza y enemigo de Bar-Kamtza. El hombre organizó una fiesta y encomendó a su siervo:

-Vé e invita a Kamtza.

El siervo se equivocó y transmitió la invitación a BarKamtza, el enemigo. Cuando el dueño de casa vio a su enemigo en la fiesta le dijo:

-¿Qué haces aquí? Vete de mi casa.

-Ya que estoy, déjame; no me humilles públicamente. Te pagaré lo que coma y beba.

-No acepto; retírate -dijo el dueño de casa.

-Te pagaré la mitad de los gastos de la fiesta.

-Me niego. Quiero que te vayas.

Lo tomó de la mano y a la fuerza lo expulsó de su casa.

Pensó Bar-Kamtza: Muchos rabinos estaban presentes en la fiesta y nadie reaccionó para defenderme de la humillación. Iré a denunciarlos al gobierno romano.Fue a ver al emperador y le dijo:-Los judíos se han rebelado contra ti.

-¿Cómo puedo verificarlo? -preguntó el romano.

-Envía una ternera como ofrenda al Templo y verás que se rehúsan a sacrificarla.

Mandó el romano con Bar-Kamtza una ternera al Templo jerosolimitano. En el camino el hombre le causó un defecto al animal (ya que si es defectuoso los sacerdotes lo rechazarán). Cuando los maestros de la Ley vieron el animal estuvieron dispuestos a ofrendarlo, para no despertar la cólera del emperador. Rabí Zejariá se opuso:

-No podemos ir contra nuestras propias leyes.

Cuando se supo que la ofrenda no había sido aceptada, se consideró que los judíos se rebelaban contra el gobierno. Esta era toda la prueba que el emperador necesitaba para comprobar que los judíos estaban por rebelarse contra el gobierno romano. Entonces se decidió la destrucción de Jerusalem. ¿Todo por qué? Por el odio gratuito entre hermanos.

(Guitin 55-56)

~ ¿Qué podemos hacer frente al odio gratuito? PROJECTO SULHA:

La palabra Sulha, en árabe, significa mediación, y ha sido tomada por un grupo de personas que intenta reconstruir la confianza y la dignidad entre personas de diferentes credos y creencias, a fin de reencontrarse en nuevos espacios de diálogo fraterno y sincero.

Uno de los miembros de este grupo es Gabriel Meyer, hijo del Rabino Marshall Meyer z"l, quien tanto supo hacer por los derechos humanos y por el establecimiento de un judaísmo vibrante en latinoamérica.

Te invitamos a que conozcas el proyecto, a partir de dos videos sumamente conmovedores. Te invitamos también a que expreses tu opinión y nos cuentes tus propias percepciones:

VIDEO 1

VIDEO 2

COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Joshua Kullock

Con Parashat Devarim comenzamos el último de los cinco libros de la Torá. Esta última parte del texto bíblico es un largo discurso de Moshé; es el discurso de despedida de Moshé. A las orillas de la tierra prometida, y tras 40 años de travesía por el desierto, el pueblo ya está pronto a entrar y asentarse en lo que será la tierra de Israel, mientras que por su parte, el ya anciano líder del pueblo no tiene más que comenzar a despedirse. Y se despide mediante la palabra, mediante un largo discurso en donde volverá a repetir gran cantidad de Mitzvot y episodios que se sucedieron desde que el pueblo salió de Mitzraim, de Egipto.Pero además de abrir con un ciclo, Parashat Devarim cierra otro, el correspondiente a las 3 semanas intermedias entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av. Estas semanas, llamadas Bein HaMetzarim, son semanas de semiduelo y mucho dolor, en las que recordamos las grandes desgracias que ocurrieron a través de toda la historia. Por esta razón, la Haftará que leemos esta semana es extraída del profeta Isaías, quien nos habla de cómo el pueblo fue paulatinamente abandonando a D’s. “Oid cielos y presta oídos tierra, pues Ad-nai ha hablado: Hijos he engrandecido y enaltecido, empero ellos se rebelaron contra Mí. Conoce el buey a su comprador, y el asno el pesebre de su amo; Israel no ha conocido, Mi pueblo no ha discernido. ¡Hay nación pecadora, pueblo pesado por iniquidad, semilla de malhechores, hijos perversos; han abandonado a Ad-nai, han exacerbado a El, Consagrado por Israel, se han apartado, rezagados!” (Ishaiau 1:2-4).A veces podríamos pensar que estas palabras fueron dichas hace solo unos días, y los destinatarios del mensaje somos nosotros, y no los hijos de Israel en tiempos del Primer Templo de Ierushalaim. Porque en realidad, también podríamos hablar de aquellos que salieron de Egipto y no tenían la posibilidad de salir del Mitzraim virtual, que los aprisionaba, y que por eso nunca pudieron llegar a la tierra.Mitzraim... Bein HaMetzarim... las raíces son las mismas, y la idea que encierran también. Mitzraim es la tierra de la angustia, de la esclavitud, de la imposibilidad de construir identidades fuertes, ya sea por opresión externa o por imposición interna. Y en este caso, Mitzraim deja de ser un lugar físico, para transformarse en un estado mental, en el cual nos desentendemos y preferimos intentar diluirnos en el medio.Bein HaMetzarim es un período, que en la tradición de Israel marca la transición entre la primer brecha que hizo el ejército de Babel en las murallas de Jerusalem hasta la destrucción del Templo. Pero Bein HaMetzarim es también lo que nos pasa cada vez que vemos escuelas vacías, cuando no tenemos interés en comprometernos, cuando nos olvidarnos de D’s, cuando escondemos bajo la alfombra nuestra identidad judía.Pero no todo está perdido, y para eso la tradición de Israel siempre muestra luz en tanta oscuridad. La tradición nos ofrece un horizonte, al cual tal vez nunca lleguemos, pero el cual nos puede servir como brújula. Dice el texto de Tehilim (Salmos): “Min HaMetzar karati Iah”... “Desde las profundidades llamé a D’s; Él me respondió con gran alivio” (Tehilim 118:5). El horizonte radica en volver al Encuentro con lo trascendente. En el Mitzraim que es nuestra vida cotidiana, la solución radica en pedir una mano. A los Bein HaMetzarim que se nos suceden como comunidad, la respuesta es el llamado. El llamado a lo trascendente, ir al Encuentro de quien nos pueda llenar de sentido.Pero el Encuentro nunca se podrá lograr gritando desaforados el nombre de D’s. Estaríamos mintiendo si así fuera. La única manera de llegar al Encuentro es a través de la obra cotidiana de nuestras manos. Y así lo demuestran las palabras del profeta en la Haftará de nuestra semana: “Aprended a hacer el bien; inquirid por la justicia; otorgad rectitud al usurpado; brindad justicia al huérfano; pleitead por la viuda [...] Volveré Mi mano sobre ti, y purificaré cual boro tu escoria, y separaré todos tus estaños. Y restituiré tus jueces como en el principio y tus consejeros como en el comienzo; después de esto, se te llamará a ti: la ciudad de la justicia, la ciudad fiel. Tzión con justicia será rescatada, y los que retornan a ella con equidad” (Ishaiau 1: 17/25-27).El desafío al cual estamos invitados esta última semana antes de Tisha veAv es el de volvernos hacia el Encuentro. ¿Cómo? A través de nuestros actos, pudiendo ser más humanos, y por ende, más divinos. Resaltando la Tzedaká, la Justicia Social, así como también procurando que todos los habitantes de la tierra puedan vivir, y ya no tan solo sobrevivir. El judaísmo nos ofrece algunas herramientas, que la tradición de Israel ha dado en llamar Mitzvot. Decisión de cada uno de nosotros es tomarlas y poder con ellas salir de Mitzraim y dirigirnos con paso firme ya no tan solo a una tierra prometida, sino a un tiempo mucho mejor.

TITULARES

~ CONVOCATORIA: 3ra Bienal de Dibujo Sylvia Pawa 2007

~ Creciente amenaza del Hamas

~ Israel liberará 250 presos palestinos

~ Avraham Burg: "Es hora de salir de Auschwitz"

~ Conmemoran atentado a la AMIA en la Argentina

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA

TE DESEAMOS SHABAT SHALOM!!!

SHABAT MATOT MASEI

14 de Julio de 2007 - 28 de Tamuz de 5767

Parashá: Números 30:2 - 36:13

Haftará: Jeremías 2:4-28; 3:4

Encendido de Velas: 20:19 hs.

Motzaei Shabat: 21:14 hs.

Encendido de Velas de Próximo Shabat: 20:18 hs.

LAS TRES SEMANAS:

DEL 17 DE TAMUZ AL 9 DE AV

(Segunda Entrega)

En el marco de estas semanas previas al 9 de Av, seguimos compartiendo con ustedes algunos textos, videos y recursos que nos llaman a la reflexión respecto de los mundos que habitamos, las realidades que creamos, y los horizontes a los que aspiramos:

~ Mapa de la Historia de Oriente Medio: Siempre decimos que Jerusalem fue dos veces destruida. ¿Por quién? ¿Cuándo? Esas tierras pasaron de ser promesa de paz a ser campo de batalla por generaciones y generaciones. ¿Por qué? ¿Quiénes estuvieron involucrados? En este mapa interactivo te invitamos a que lo descubras...

~ Acordarse de Olvidar: ¿Cómo se conjugan la memoria y el olvido en la construcción de nuestra identidad y nuestra historia? Te invitamos a leer un artículo escrito por el Dr. Marc Silverman, de la Universidad Hebrea de Jerusalem. Si estas interesado, haz click aquí.

COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Joshua Kullock

Hemos llegado a las últimas parashiot del libro de Bemidbar. A través de todo este libro, que conforma el cuarto de los cinco libros de la Torá, hemos transitado por diversas historias y episodios, hasta llegar al punto en que el pueblo de Israel está ya preparado para ingresar a la Tierra Prometida. Ahora es tiempo de que Ioshua tome el poder, y que Moshé suba al monte en donde habrá de morir.
Sin embargo, en estas dos últimas parashiot, Moshé no tiene todavía una despedida, sino que hasta el mismo final del libro, sigue tomando decisiones y transmitiendo al pueblo la palabra de Ad-nai.
Una de las mitzvot que aparece en Parashat Matot es el compromiso que debe tomar la persona que formula un voto. Está escrito en la Torá: “Un hombre, cuando formulare un voto ante Ad-nai, o formulare juramento para atarse a sí mismo con prohibición, no habrá de profanar su palabra; como todo lo que sale de su boca, habrá de hacer” (Bemidbar 30:3).
El texto es claro. Aquel que formule un voto o un juramento está ‘atado’ a lo que ha dicho, y así habrá de hacer. Vemos la importancia que la Torá le da a la palabra, y si hacemos un seguimiento de todo lo que veníamos leyendo antes, esta importancia no se remite a la formulación de votos o juramentos, sino también a todas las esferas relacionadas con la palabra. De esta manera, y sin irnos muy atrás en el desarrollo de nuestro libro, podemos ver la importancia de la palabra tanto en el episodio de Koraj, como en el episodio de las aguas de Merivá. En el primero, al momento en que Moshé quiso entablar un diálogo con Datán y Aviram y estos se negaron (Bemidbar 16:12), mientras que en el segundo episodio, nos referimos al instante en que Moshé en vez de hablarle a la piedra, la golpeó (Bemidbar 20:11).
A través de todo el libro de Bemidbar, así como en toda la Torá, se hace especial hincapié en la fuerza de la palabra, fuerza que hoy no tenemos en cuenta, y que nos parece poco creíble. En estos hechos que se fueron sucediendo a lo largo de todas estas últimas semanas, la Torá nos quiere enseñar lo cuidadosos que debemos ser a la hora de hablar, ya que los efectos que las palabras pueden tener sobre nosotros y sobre los demás pueden ser determinantes. Y aquí podemos hacer una comparación con Bilam, profeta que es contratado para maldecir al pueblo de Israel. ¿Quién podría hoy en día creer en una maldición como arma de guerra? Hoy, más de uno al oír esta historia se ríe de lo infantil que cree esta manera de enfrentar a un enemigo. Sin embargo, esta historia, que también se encuentra en el libro de Bemidbar (caps. 22-24), nos sirve para comenzar a darnos cuenta del papel fundamental que juega la palabra en el judaísmo, y que se gesta desde el mismo comienzo de la Torá.
Un cuento jasídico, cuenta que el Baal Shem Tov llevó a varios de sus alumnos a una taberna para refrescarse, después de haber viajado varias horas. “Lo lamento mucho”, les dijo el posadero, “pero no tengo productos lácteos para servirles. Solo tengo comidas a base de carne para ofrecerles”. Ni bien el posadero terminó con su frase, una lluvia de preguntas comenzó de repente sobre éste por parte de los alumnos del Baal Shem Tov.
“¡Jasidim!” súbitamente una voz les llegó desde atrás de la estufa. “Ustedes están muy preocupados con qué van a poner en sus bocas, preguntando e investigando acerca de su kashrut. ¿Están también preocupados con aquello que sale de vuestras bocas y su kashrut? ¿Cuándo ustedes están hablando, se preguntan también si lo que dicen es propio y permitido?”. Fue es este mismo momento en que los alumnos del Baal Shem Tov comprendieron por qué habían entrado en la taberna.
Y ahora bien... ¿cuántas de tus palabras son kasher?, ¿cuántas veces hablas sin pensar antes que decir?, ¿eres verdaderamente consciente de la fuerza que tus palabras pueden tener y del efecto que puedes generar en el otro?
Las últimas dos parashiot del libro de Bemidbar, nos quieren enseñar la importancia fundamental de la palabra. Si uno lee todo el texto, puede leer que uno de los temas que se repiten con frecuencia es el de la palabra, y los efectos que ella genera. Quizá sea hoy, ya a pocas semanas de que el mes de Elul comience, y con él toda una época de revisión de nuestros actos, que debamos comprender que nuestras palabras no son llevadas por el viento, y que tienen un poder que a veces no podemos siquiera imaginar.La invitación a hacer kasher nuestras palabras, así como también nuestras vidas, está dada, y es decisión de cada uno de nosotros aceptarla, construyendo de esta manera un mundo en el cual D’s pueda también ser parte de nuestra realidad cotidiana.

TITULARES DE LA SEMANA

- Olmert: Primero Judío, luego Israelí

- Conferencia sobre Futuro del Pueblo Judío: ¿Dónde está la paz?

- Eco-Kashrut: Entre Tradición y Conscientización

- México, Derechos Humanos y la Educación

- Encuentro de Universitarios en Panamá - Repercusiones Internacionales

Desde la Comunidad Hebrea de Guadalajara

les deseamos Shabat Shalom!!

SHABAT PINJAS

7 de Julio de 2007 - 21 de Tamuz de 5767

Parashá: Números 25:10 - 30:1

Haftará: Jeremías 1:1 - 2:3

Encendido de Velas: 20:20 hs.

Motzaei Shabat: 21:15 hs.

Encendido de Velas de Próximo Shabat: 20:19 hs.

LAS TRES SEMANAS:

DEL 17 DE TAMUZ AL 9 DE AV

El pasado lunes comenzó en nuestra tradición un período de semi-duelo de tres semanas. Históricamente recordamos una cantidad de tragedias que se sucedieron en estos días. Existencialmente es un buen momento para que pensemos que hacemos (o dejamos de hacer) para que los mundos que habitamos sigan existiendo o queden indefectiblemente condenados a la extinción.

En este espacio queremos compartir con ustedes algunos recursos que nos invitan a reflexionar sobre nuestras acciones, nuestras omisiones, los mundos que tenemos y los mundos que queremos.

~ Texto clásico con las desgracias acontecidas en estas fechas:

"Cinco acontecimientos trágicos ocurrieron el 17 de Tamuz: Fueron rotas las primeras Tablas cuando Moshe descendió del Monte Sinaí y vio el becerro de oro; Se suspendió la ofrenda del sacrificio diario en el Templo de Jerusalem; Se abrió una brecha en la muralla de la ciudad; Apostomus, el malvado, quemó la Tora; Se colocó un ídolo en el Santuario.

Cinco acontecimientos trágicos ocurrieron el 9 de Av: Se declaró que la generación del desierto no habría de entrar a la Tierra de Israel; Se destruyó el Templo por primera y segunda vez; fue conquistada Betar y arrasada la ciudad."

(Mishna, Taanit 4:6)

~ Valores y sentidos de estos días:

Compartimos a continuación un artículo de nuestro rabino, en el cual trabaja sobre un famoso texto talmúdico, intentando demostrar de qué manera las descripciones teológicas se transforman en los conductos que presentan realidades y paradigmas humanos.

Si quieres leer el artículo "Exilio y Restricción" del Rabino Joshua Kullock, haz click aquí.

~ Concientizándonos del mundo en el que vivimos:

Tikun Olam es una responsabilidad universal. Es por eso que creemos que en estos días de reflexión, cuando recordamos las desgracias que destruyeron ciudades y familias, es importante también concientizarnos de los riesgos del calentamiento global y de comenzar a tomar medidas para reparar el mundo en el que vivimos. Compartimos con ustedes un video alusivo:

COMENTARIO DE LA PARASHA

Dra. Brenda Bacon

Jefa de Cátedra de Educación Judía y Educación Social

Instituto Schechter de Estudios Judaicos, Jerusalem

Nuestra parashá está llena de contradicciones, así como nuestra vida. Por un lado, en la segunda parte de la misma leemos acerca de las órdenes de Dios a Moshé sobre los sacrificios. Hay una larga descripción –que talvez puede llegar a cansarnos- de los sacrificios que el pueblo de Israel debía ofrecer diariamente, en Shabat, Pesaj, la fiesta de las Primicias, el día del Estruendo del Shofar, Iom Kipur, Sucot y Shmini Atzeret (Números 28-29). Por otro lado, la parashá incluye narraciones especiales: el final del relato de los celos de Pinjás (Números 25:11-18) y el relato sobre las hijas de Tzlofjad (Números 27:1-11).
Por un lado, en la parashá hay una visión de rutina y de algo constante, que se expresa en la lista de los sacrificios. Frente a esta visión, hay algo único y sorprendente, que se expresa en los relatos de Pinjás y de las hijas de Tzlofjad.
Lo constante – los sacrificios en la época del Gran Templo de Jerusalem, o los rezos y los preceptos de nuestra época- da el marco rutinario a nuestra vida judía. Pero esta rutina, aunque vital, puede aturdir nuestros sentidos si se hace sólo como parte de la obligación de cumplir un precepto, o sea, sin kavaná, sin intención. Por otro lado, lo único y sorprendente tiene un potencial de matizar la rutina y enriquecer la vida, pero sólo si está dentro de límites claros.

Analicemos dos acontecimientos de nuestra parashá: Pinjás recibe, aparentemente, aprobación a su acción de celos en las palabras de Dios al inicio de la parashá: "Habló Adonai a Moshé diciendo: Pinjás, hijo de Elazar, hijo de Aarón el sacerdote, ha hecho retroceder Mi furor de sobre los hijos de Israel al celar él Mi celo en el seno de ellos; y no exterminé a los hijos de Israel por Mi celo. Por lo tanto, di: He aquí que Yo le confiero a él Mi Pacto de Paz. Y será para él y para su descendencia en pos de él, pacto de sacerdocio perpetuo, a cambio de lo que ha celado por su Dios y ha expiado por los hijos de Israel". (Números 25:10-13). Como se puede ver en la impresión del texto bíblico, la letra "vav" de la palabra "shalom" está cortada, no está completa. Parece que esto viene a indicar que la acción de Pinjás no es un hecho que debe volver a repetirse para lograr la paz. Y así, hubo entre Nuestros Sabios quienes argumentaron que Pinjás no actuó según la voluntad de los sabios del pueblo, sino por sus propios celos. Sus acciones son únicas y quien actúa por celos, como Pinjás, merece ser censurado.

En contraposición al relato de Pinjás, se encuentra en nuestra parashá el relato de las hijas de Tzlofjad. En la larga lista de relaciones de parentesco que separa a los relatos de Pinjás y de las hijas de Tzlofjad, hay dos versículos que se distinguen: "Pero Tzlofjad hijo de Jefer no tenía hijos sino hijas; y el nombre de las hijas de Tzlofjad era: Majla y Noa, Jogla, Milka y Tirtza" (Números 26:33)."
La lista de las familias que es citada según los padres de \n cada familia (Números 26), es detallada con el objetivo de dividir la herencia de la tierra de Israel a las tribus y familias, y destaca el hecho de que las hijas de Tzlofjad no pudieron heredar porque la tierra iba a ser dividida sólo entre los hombres.

¿Qué hicieron las hijas de Tzlofjad? ¿Cómo tomaron la \n decisión de acercarse a Moshé, Elazar y los ancianos? El midrash completa el vacío del texto: "Se acercaron las hijas de Tzlofjad: Al escuchar las hijas de Tzlofjad que la tierra iba a ser dividida por tribus y no a las mujeres, se reunieron todas para consultarse. Dijeron: La misericordia de Dios no es como la de los seres humanos; los seres humanos sienten más misericordia hacia los hombres que hacia las mujeres, pero la misericordia de Dios es igual para todos, como está escrito: "Y Su misericordia sobre todas Sus acciones" (Salmos 145)". (Sifrei Pinjás, 133).

El midrash cuenta que ellas se acercaron unas a las otras para consultarse, y basándose en la fe que tenían en el hecho de que Dios se apiada de igual manera de los hombres y de las mujeres, se dirigieron a Moshé de manera agresiva: "Danos a nosotras posesión entre los hermanos de nuestros padres". Moshé se dirigió a Dios. La respuesta que recibió fue: "La hijas de Tzlofjad están diciendo lo correcto". Y como consecuencia del pedido de las hijas de Tzlofjad, se determinó la ley para todas las generaciones: "Un hombre cuando muriere e hijo no tuviere, habréis de transferir su herencia a su hija". Y esta ley se instituyó."
Y es así que la fe de las hijas de Tzlofjad en el hecho de que la misericordia de Dios es para todos de manera igualitaria, es la fe que motiva a mujeres y hombres de nuestra época a realizar esfuerzos para romper la rutina de las situaciones impuestas contra las mujeres. Claro ejemplo de ello son las actividades en favor de las mujeres a las cuales se les niega el guet, el divorcio, en las Cortes Rabínicas de Israel. Ojalá que todos podamos transformar lo único y sorprendente basado en la justicia a algo rutinario, como ocurrió con el caso de las hijas de Tzlofjad. Así sea Su Voluntad.