SHABAT TERUMA

25febrero2012 - 2adar5772

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat nuestros anfitriones serán Claudio, Graciela, Ricardo y Jonathan Chejfec con motivo del Bar Mitzva de Jony! A ellos les decimos Mazal Tov!!!

SEMANA DE PURIM

Este año, vamos a festejar Purim de manera especial, con una semana dedicada a la festividad de diversas formas.
~ Domingo 4 de Marzo, 10.00hs: Ceremonia de Medio Shekel, en donde volveremos a reforzar nuestro compromiso comunitario. Luego de la ceremonia, saldrán carros para el Teatro Degollado en donde a las 12.30hs. se presentará Daniela Liebman junto a la Orquesta Sinfónica de Jalisco.
~ Miércoles 7 de Marzo, 20.30hs: Ceremonia de Purim con la lectura de la Meguila. Los invitamos a traer antifaces y/o sombreros! Luego de arvit compartiremos juntos unas ricas pizzas!
~ Jueves 8 de Marzo, 8.00hs: Shajarit de Purim, en donde leeremos la Meguila y luego compartiremos el desayuno.
~ Viernes 9 de Marzo, 20.30hs: En este Shabat, todos los niños y niñas de nuestra comunidad serán los anfitriones. Además, para cerrar la Semana de Purim, la consigna será... VENIR EN PIJAMAS!!!

MISHLOAJ MANOT

Una de las actividades que también caracterizan estas semanas de Purim es el envío de canastas con dulces a fin de cumplir con la Mitzva de Mishloaj Manot y reforzar los lazos que nos unen como comunidad.
Las opciones son:
~ Hasta 20 bolsas: 30 MXN cada una
~ Más de 21 bolsas: 25 MXN cada una
~ Toda la lista de la comunidad: 20 MXN cada una
~ Envío a no socios: 100 MXN cada una
(si dos familias envían a la misma persona que no es socia, el costo es de 50 MXN cada una)
La fecha límite para hacer los pedidos es el 3 de Marzo.
Te pedimos que te acerques a la administración de la comunidad.
Gracias!!!

TALMUD ONLINE
 Miércoles 22 de Febrero, 20.30hs.



WIZO: PROXIMAS ACTIVIDADES
~ 28 de Febrero a las 20.30 hs.: Plática abierta a toda la comunidad con la presencia de la conferencista Barbara Collignon sobre el tema: "Mejora tus relaciones, aprende a vivir mejor"
~ 13 de Marzo a las 18.00 hs.: Plática sobre el Día Internacional de la Mujer con el rabino Joshua.

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Joshua Kullock

La pregunta sobre la presencia de Ds en nuestro mundo ha despertado la intriga y curiosidad de muchos pensadores a través de la historia. ¿Cómo puede un ser trascendente e infinito hacerse presente en un mundo finito, subjetivo y limitado como el nuestro? Y más aun: Si Ds efectivamente se hallara presente en nuestras vidas, ¿cómo podemos hacer nosotros para sentir dicha presencia?

Las respuestas a estas preguntas aparecen, al menos en parte, en nuestra Parasha: Ds se hace presente en la obra de tus manos, en la obra de nuestras manos. Esto significa que para lograr gestar Su presencia, debemos primero dedicar nuestros esfuerzos a trabajar. Porque para el pueblo judío, Ds no es una abstracción sin contexto, sino una invitación constante a materializar su existencia en obras concretas y tangibles. “VeAsu Li Mikdash veShajanti veTojam” nos dice la Tora… “Y harán para Mí un Tabernáculo a fin de que pueda residir entre ellos” (Shemot 25:8). Es decir: Ds nos pide que levantemos una estructura física no para contenerlo a Él, sino para contenernos a nosotros. Porque el hombre, en tanto hombre, necesita de un espacio para poder vivir, para poder crecer y para poder realizarse como tal. Porque el hombre, en tanto hombre, necesita de las estructuras que le permitan encontrarse con su prójimo y construir junto a él la común unidad de sentido que es toda comunidad. Porque sólo cuando el hombre se encuentra contenido en un espacio comunitario fortalecido, congruente y unificado es que puede reencontrarse con la presencia de Ds en cada aspecto y área de su vida.

Ahora bien…  ¿Cómo se construye un Tabernáculo? ¿Cómo se construye la morada comunitaria que se transforma en dado momento en la morada de Ds? La respuesta a estos interrogantes también se encuentra en nuestra Parasha, ni bien comienza: “Y habló Ds a Moshe diciendo: Habla a los hijos de Israel y que separen en Mi nombre ofrenda; de todo hombre a quien voluntariosamente mueva su corazón habrán de tomar ofrenda para Mí” (Shemot 25:1-2).

Nuevamente, vemos que nuestra tradición es clara en su dictamen, el cual se vuelve consejo eterno para transmitir de generación a generación: el único camino que nos permite construir la casa que se vuelve morada del hombre y morada de Ds es la acción voluntaria del corazón de aquel que sabe abrir su mano, transformando su gesto en ofrenda y amor.

El corazón, en la Tradición de Israel, no es un órgano que pueda subsistir por sí mismo. El corazón, en nuestra tradición, se vuelve fundamental cuando se conecta con las manos. Porque para nosotros, el sentimiento disociado de la acción aliena; y la intención disociada de una materialización efectiva de nuestros sueños y esperanzas enajena.

Sólo cuando el corazón se plasma en nuestras manos, la casa puede ser construida.

Sólo cuando la mano se abre, la esperanza se hace real.

Y sólo cuando todos nosotros contribuimos y no nos escapamos de las responsabilidades adquiridas, es que la presencia de Ds puede ser nuevamente sentida. 

El Mishkan era el lugar físico en donde la Tora era depositada. Una vez que los judíos se asentaron en Israel, el Tabernáculo cedió su lugar al Bet HaMikdash. Pero el Templo fue destruido, y ya no contamos con él. Hoy en día, cada uno de nosotros es el lugar físico en donde se encarna la Tora y se deposita la Ley; cada uno de nosotros, unidos en comunidad, somos llamados a transformarnos en Arca de Testimonio, en Aron haEdut, siendo testigos fieles de una memoria que pueda traducirse en un trabajo serio y en acciones responsables. El don de dar, la ofrenda por el bien del que más necesita, y la voluntad de querer ayudarnos mutuamente en la construcción de un espacio propio marcan el horizonte al que debemos aspirar. Creo que es tiempo de encaminarnos hacia allí, porque entonces, una vez más podremos volver a darle la posibilidad a Ds de que resida entre nosotros.

Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT MISHPATIM

18febrero2012 - 25shvat5772

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat nuestras anfitrionas serán Odette, Yadira y Aína con motivo del cumpleaños de Odette. A todas ellas les decimos Mazal Tov!!!

MEDIO SHEKEL
Este año, la ceremonia comunitaria de Medio Shekel tendrá lugar el domingo 4 de marzo a las 11 de la mañana. Como siempre, nos reuniremos para censarnos, para dar cuenta de quiénes somos y de lo que queremos para nuestra comunidad. Los esperamos!

WIZO: PROXIMAS ACTIVIDADES
~ 21 de Febrero a las 14.30 hs.: Comida para festejar el día del amor y la amistad
~ 28 de Febrero a las 20.30 hs.: Plática abierta a toda la comunidad con la presencia de la conferencista Barbara Collignon sobre el tema: "Mejora tus relaciones, aprende a vivir mejor"
~ 13 de Marzo a las 18.00 hs.: Plática sobre el Día Internacional de la Mujer con el rabino Joshua.


SEDER DE TU BISHVAT
FOTOS
Aquí podrán encontrar algunas fotos del Seder de Tu BiShvat que compartimos la semana pasada.

 LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabina Daniela Szuster (Costa Rica)

Uno de los temas que aparece en la Parashá de esta semana es la conocida ley del Talión: “Ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie…” (Shemot 21:24). Dicha ley se la define como la pena que consiste en devolver al culpable, como castigo, el mismo mal que él ocasionó a la víctima. Si en una pelea entre dos personas, una le provoca un esguince en el pie del otro, como castigo, se le debería inducir un esguince en el pie del victimario.

      Además de ser una ley violenta y agresiva, es imposible lograr exactamente el mismo daño que recibió la víctima en el victimario. Un ejemplo que cita el Talmud: si un hombre le quita la visión de un ojo a una persona que sólo ve de ese ojo, no será exactamente el mismo daño, que se le quite la vista al culpable, si tiene visión en ambos ojos (Talmud Babli Masejet Baba Kama 83b).

      La Torá oral, que se fue transmitiendo de generación en generación, no entiende esta ley de manera literal sino desde una interpretación muy diferente. Nos dice la tradición que no se trata de la amputación de algún miembro del victimario sino más bien, una compensación económica. La palabra “por” de “Ojo por ojo”, “tajat” en hebreo, significa también “a cambio”, “en sustitución”. Según nuestra tradición el responsable tiene que pagar una indemnización económica en caso de mutilación o daño físico. Para ello, los sabios establecieron una escala de retribución en función de cinco aspectos: nezek:valor de los órganos dañados, tzahar: dolor físico ocasionado, shevet: la pérdida económica (en los casos en que no puede seguir trabajando, ripui: el costo de los medicamentos y curaciones y por último,boshet: el estigma y vergüenza que  produce la pérdida de un miembro. Sin duda estas categorías estimulan la comprensión y entendimiento profundo del daño ocasionado.

      Se podría decir que el texto entendido literalmente y la interpretación rabínica presentan dos maneras de pensar el daño perpetrado entre seres humanos.

      La primera opción es un modo extremadamente vengativo, donde se trata de cometer el mismo daño ocasionado, lo cual nos lleva a ser personas vengativas, crueles y agresivas.

      La segunda opción, intenta castigar al culpable pero por medio de una indemnización económica, se trata de reparar el daño de alguna manera, hacerse responsable por el perjuicio ocasionado pero sin hacerlo desde caminos violentos y vengativos. Se insiste en reparar el daño.

      El concepto de reparar está muy ligado al mundo de la Kabalá. En la Kabalá luriánica, una de las escuelas más célebres de misticismo judío, desarollada en Tzfat, Israel, a partir del siglo XVI; la historia de la creación del mundo y del ser humano es revisada profundamente. Rabí Yitsjak Luria desarrolló la idea de la creación por medio del tsimtsum, es decir, por la auto-contracción divina. Según Luria, D”s se “retiró” de sí mismo para dar lugar a la creación. Primero, abandonó parte de la extensión, retirando la luz primordial la cual, antes de ser contraída, dejó una impresión o roshem, llamada reshimó. A continuación, llenó el espacio con otra luz, el kav, que es el mundo que conocemos, compuesto de vasijas que se van rellenando. Cuando más elevadas son las esferas del mundo (sefirot), son más resistentes, pudiendo acoger enormes cantidades de luz. Pero las esferas inferiores, menos resistentes, incapaces de recibir grandes cantidades de luz, se rompieron. Es el fenómeno que Luria denominó shevirat hakelim, “la ruptura de las vasijas”.

      El desafío y misión que tenemos como seres humanos, según este modelo de pensamiento, es esforzarnos por buscar, por medio de nuestras acciones,  el Tikun Olam y la reparación de las vasijas destruidas. Pensando en la idea de la ley del Talión, según la interpretación rabínica, podemos pensar que cada vez que cometemos un daño a nuestro prójimo, y no me refiero solamente a un daño físico, es nuestro deber repararlo de alguna manera y de este modo tratar de corregir el mundo y lograr el Tikun Olam, la reparación del universo. Debemos pagar los daños, no con violencia y agresión, sino con sensibilidad, comprensión por lo que causamos y empatía con la persona que ha sufrido.

Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT ITRO

11febrero2012 - 18shvat5772

 La Comunidad Hebrea de Guadalajara se enorgullece de haber sido anfitriona de la XIII Convención de la UJCL.
Blog de la Convención
Gacetilla de Prensa

CLASES DE TALMUD
Retomamos las clases de Talmud para adultos a partir de este miércoles, 8 de febrero, a las 20:30hs. Los esperamos!


SEDER DE TU BISHVAT
El domingo 12 de febrero a las 11hs realizaremos nuestro tradicional Seder de Tu BiShvat en la comunidad, afirmando nuestro compromiso con la naturaleza y el medio ambiente. No se lo pierdan!

MAZAL TOV!!!

 LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Gustavo Kraselnik (Panamá)

La parasha de esta semana lleva el nombre de Itró, el suegro de Moisés quien se suma al campamento Israelita. Allí aparece la primera versión del Decálogo (mal llamados Diez mandamientos, ver mi comentario a Parashat Ki Tisá) que comienza de la siguiente manera: “Yo soy Adonai tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto de la casa de la esclavitud” (Ex 20:2) 

A diferencia de los nueve “mandamientos” siguientes en donde está claramente establecido que debe hacerse o no para su cumplimiento, en este no se vislumbra, en el sentido literal del texto, que se espera de nosotros. 

El estudio de textos comparativos nos sugiere considerar este pasaje similar al prólogo que contenían los antiguos pactos de vasallaje hititas en donde el Señor recordaba a sus súbditos sus actos benevolentes antes de enunciarles sus obligaciones. 

Sin embargo, a lo largo de la historia, diversos exégetas plantearon una lectura diferente y trataron de extraer una Mitzvá del primer “mandamiento”. 

Un ejemplo de ello lo encontramos en el RaMBaM (Maimónides, España siglo XII) quien en su Sefer Hamitzvot comienza afirmando que el primero de los 613 preceptos es creer en Dios y eso se basa en nuestro versículo: 

“Es el precepto con el cual se nos ordenó creer en Dios. Es: que creamos que hay un Promotor y Causa que es el que actúa para todos los existentes. Esto es lo que El, exaltado sea, dijo: Yo soy Adonai tu Dios.”.(Ex 20:2) 

En la misma dirección explica este versículo el Rabino Samsom Raphael Hirsch (Alemania, siglo XIX) en su comentario a la Torá: 

Es una mitzvá  para ti, aceptarme a Mí como Adonai, tu Dios. De esta forma establece este “mandamiento” la base de nuestra relación con Dios, y esta es la mitzvá que nuestros sabios denominaron “aceptación del yugo divino”. 

Tanto Rambam al colocar la “creencia en Dios” como la primera de todas las mitzvot”, como Hirsch al usar el concepto del “yugo divino”, (que va continuado por el “yugo de los preceptos”) comprenden que la fe ocupa un lugar central en la experiencia judía siempre y cuando esté asociada a las “obras de la fe”. Para ambos, la fe es la fuente a partir de la cual se estructura todo el andamiaje de las mitzvot. 

Desde esta perspectiva, podemos afirmar que el Primer “Mandamiento” es el que le brinda el marco teórico a los otros nueve. Estos, no son otra cosa que líneas de conducta que emanan a partir de la enunciación teórica de aquel. 

Y en ese sentido también podemos dar vuelta la ecuación y afirmar que sólo en la medida que cumplimos los últimos nueve “Mandamientos”, somos capaces de honrar al primero. Es decir, son nuestras acciones las que en última instancia manifiestan nuestra fe, tal como lo expresa el rabino Abraham J. Heschel (USA siglo XX): “No tenemos fe en razón de los actos; podemos lograr la fe mediante los actos sagrados”. (Dios en busca del Hombre)  

Quizás por eso la tradición judía coloca el énfasis en las acciones más que en el credo, ya que puestos a elegir entre ambos no cabe duda que son las primeras las que tienen prioridad. 

Esta premisa se esboza maravillosamente en las palabras que Rabi Jia (Tiberiades, principio del siglo III) coloca en boca del propio Dios: “Mejor que ellos (los hijos de Israel) Me abandonen pero sigan Mis leyes” - y explica  a continuación - porque viviendo de acuerdo con Mis leyes vendrán a Mi”. (Talmud de Jerusalem, Jaguigá 1:7) 

“Yo soy Adonai tu Dios”. Que nuestras acciones cotidianas den testimonio de ello.

Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT BESHALAJ

4febrero2012 - 11shvat5772

 La Comunidad Hebrea de Guadalajara se enorgullece de haber sido anfitriona de la XIII Convención de la UJCL.
Blog de la Convención
Gacetilla de Prensa

CLASES DE TALMUD
Retomaremos las clases de Talmud para adultos a partir del próximo miércoles, 8 de febrero, a las 20:30hs. Los esperamos!

SEDER DE TU BISHVAT
El domingo 12 de febrero a las 11hs realizaremos nuestro tradicional Seder de Tu BiShvat en la comunidad, afirmando nuestro compromiso con la naturaleza y el medio ambiente. No se lo pierdan!

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Rami Pavolotzky (Costa Rica)

La parasha de esta semana comienza con el éxodo de Egipto, permitido por orden de un Faraón abatido tras la décima plaga, la muerte de los primogénitos. La salida debía ser muy rápida, ya que el Faraón podría arrepentirse. Además quedarse mucho tiempo podía ser peligroso.

      Justo cuando la Torá relata la salida de Egipto, aparece el siguiente versículo: "Tomó Moshé los huesos de Iosef con él, porque juramentar había juramentado a los hijos de Israel diciendo: recordar habrá de recordar Elohim a vosotros y haréis ascender mis huesos de aquí con vosotros" (Shemot 13:19). En el versículo se recuerda que antes de morir Iosef, el hijo de Iaakov, les hizo jurar a sus hermanos que cuando el pueblo hubiera de volver a la tierra de Israel, se llevasen sus restos mortales con ellos para ser enterrados allí junto con sus familiares (ver Bereshit 50:25).

      Es interesante notar que mientras que Iaacov juramentó a su hijo Iosef a enterrar sus restos en la tierra de Israel, Iosef juramentó a sus hermanos que llevasen sus restos solamente cuando hubieran abandonado Egipto. Según Rashi, quien cita al Midrash Mejilta, Iosef sabía que solo gracias a su grandeza en el Imperio Egipcio es que el faraón le había permitido salir del país a enterrar a su padre, pero que esa acción no le sería permitida a sus hermanos para hacer lo propio con sus restos mortales. Por eso es que solo pidió a sus hermanos, de acuerdo al Midrash, que a su vez juramentaran a sus hijos y éstos a sus propios hijos, que una vez que hubieran salido de Egipto se llevaran sus huesos con ellos.

      Pues bien, en nuestra parashá los hijos de Israel están a punto de abandonar Egipto y Moshé, al recordar el juramento de sus antepasados, decide llevarse los huesos de Iosef.

      Pensemos en la situación: todo el pueblo se está yendo del país, están urgidos, casi escapándose. Según el Midrash todos se apuraban para empacar lo poco que tenían: algo de comida (matzá) y ropa para el viaje, seguramente algunos animales, alistando los niños… todo muy rápido, y muy posiblemente con mucha confusión. Otro Midrash describe que en ese momento el pueblo se dedicaba a “saquear/pedir prestado” Egipto, tal como D”s había prometido.

      En ese mismo instante, ¿qué hace Moshé, el líder del pueblo? Moshé recoge los huesos de Iosef y se prepara para llevarlos. Imaginen a la gente apurada, con todas sus cosas al hombro, viendo cómo Moshé junta huesos. Como si esto fuera poco, otro Midrash (Shemot Rabá 20:19) describe que los egipcios habían escondido el ataúd de Iosef dentro del palacio del faraón, y lo vigilaban atentamente, ya que sabían que si los hebreos se lo llevaban, la promesa de redención se habría comenzado a cumplir y ellos abandonarían el país definitivamente. Sin embargo, Moshé revolvió cielo y tierra para cumplir con el mandato de llevarse los huesos de Iosef.

        Imagínense ustedes entonces la imagen de un pueblo numeroso que escapa con sus pocas pertenencias (ya sean las propias o las que los egipcios les habían entregado), mientras que su líder caminaba al frente con un féretro lleno de huesos. ¿Acaso Moshé se había vuelto loco? ¿tan urgente era llevarse los huesos de Iosef? ¿no había cosas más imperiosas que hacer?

      Creo que podemos aprender algo muy importante de esta acción de Moshé. El pueblo se iba de Egipto para no volver nunca más, entonces era la única posibilidad de llevarse los huesos de Iosef. Quizás había cosas más "urgentes", pero eso era lo “importante”.

      La lección aquí es que debemos aprender a diferenciar entre lo urgente y lo importante: por "urgente" me refiero a lo cotidiano, las reuniones de trabajo que no podemos postergar, la gente que debemos atender, el programa de televisión que no podemos perder, etc. Lo que llamamos urgente es lo que hacemos a diario y nos pone nerviosos, porque queremos cumplir con todo. Lo importante, en cambio, son aquellas cosas que marcan la diferencia en nuestras vidas, son los afectos, la familia, los amigos, el estar presentes cuando alguien nos lo pide. El problema es que muchas veces confundimos las prioridades de lo urgente y lo importante.

      Cuando nuestras vidas pasan sólo por lo urgente, y olvidamos lo importante, entonces estamos fallando, nos estamos equivocando. Cuando no podemos dedicarle el tiempo y la entrega necesarios a las cosas que más apreciamos y queremos, estamos mal… y tenemos que cambiar nuestras prioridades. Lo prioritario debe ser lo más importante, lo esencial, lo que nos da vida y nos inspira a levantarnos cada día. Repasemos nuestras vidas e identifiquemos cuáles son las cosas más importantes, y démosle el tiempo que merecen.

      Moshé podía diferenciar lo importante de lo urgente, aún en los momentos de más urgencia. Con un poco de esfuerzo y una buena dosis e sinceridad, nosotros también podemos diferenciarlos, sólo nos falta asignar correctamente las prioridades.

Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!