SHABAT JUKAT

2 de Julio de 2011 - 30 de Sivan de 5771

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestras anfitrionas serán Vicky Koplowitz, Monique y Vicky Mizrahi con motivo del cumpleaños de Vicky K. A todas ellas les decimos Mazal Tov!!!

TALMUD
NUEVA CLASE
Miércoles 29 de junio a las 20:30 hs.


ESCUELA DE TALMUD TORA
FIN DE CURSO
Este jueves, 30 de junio, cerraremos un nuevo año de estudios y aprendizajes en nuestra Escuela de Talmud Tora. Invitamos a todos los padres a que se acerquen a las 18.30 hs. para poder ver algunas de las cosas que los niños han hecho durante todo el año.
Los esperamos!

CURSO DE VERANO
Durante el mes de julio, aquellos que se encuentran en edad de preparación para Bar o Bat Mitzva continuarán estudiando junto al rabino Joshua una vez a la semana. Enhorabuena por la propuesta que surgió de los mismos jóvenes!
De igual manera continuaremos con las clases de Tora para adolescentes los jueves de julio por la tarde!

XIII CONVENCION DE LA UJCL
GUADALAJARA 2012
Segunda Circular
Para acceder a la primera circular de la convención, te invitamos a hacer click aquí

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Gustavo Kraselnik (Panamá)

Inmerso en una serie de narrativas que describen las vicisitudes de la vida en el desierto, aparece, casi al final de Parashat Jukat el relato de la Serpiente de Bronce, la última revuelta del pueblo en el desierto.
Nos cuenta la Torá que rodeando la tierra de Edom los israelitas reclaman a Dios y a Moisés por la falta de pan y de agua y por el sabor anodino de la Maná: “¡Ya estamos aburridos de esta comida sin gracia!” (Núm. 21:5).
La respuesta divina no se hace esperar. Las “serpientes ardientes” o “abrasadoras” (no está claro si es un calificativo de la serpiente o designa un tipo particular de ofidio) atacan al pueblo que luego se arrepiente y solicita a Moisés que ruegue a Dios para poner fin al castigo.
Dios ordena a Moisés hacer una serpiente y colocarla en un estandarte, para que “el que haya sido mordido, al verla, sanará” y éste obedece realizando una de bronce, que resulta el mejor remedio para sanar las mordeduras. (Id. 8 y 9)
Es indudable que este relato despierta inquietudes en varias direcciones: ¿Qué sabemos sobre estas “serpientes ardientes? ¿Fue un milagro que aparecieran o acaso el milagro fue que no actuaran antes? ¿Cuál es la relación entre la falta del pueblo con el castigo? ¿Se puede establecer un vínculo entre estas serpientes y la más famosa de Adán y Eva? La exégesis rabínica y medieval abunda en respuestas.
Sin embargo, en mi opinión, el mayor interrogante se plantea frente al poder sanador, casi mágico, de la Serpiente de Bronce. ¿Acaso con sólo mirar la serpiente de bronce se curaban? Ya la Mishná (Rosh Hashaná 3:8) se plantea esa pregunta y da la misma respuesta que utiliza para explicar el triunfo en la batalla que se producía cuando Moisés levantaba los brazos (Ex. 17:11): “Cuando Israel elevaba sus ojos a las alturas y dirigía su corazón a Su padre Celestial, entonces se curaban...” Para los Tanaitas, la Serpiente de Bronce no era un talismán, ni un amuleto, sino un medio para encomendarse a Dios. Allí radicaba su verdadero poder.
Sin embargo, en la percepción del pueblo el simbolismo que planteaban los sabios resultaba, cuanto menos, utópico. La Serpiente de Bronce terminó siendo un objeto de adoración. Así lo testimonia el propio texto bíblico al comentar que el rey Ezequías (Reino de Judá, final del siglo VIII, principio del siglo VII A.E.C.) en un intento por abolir la idolatría “destruyó la serpiente de bronce que había hecho Moisés, porque hasta ese entonces los israelitas la llamaban Nejushtán y le ofrecían incienso.” (II Reyes 18:4)
El Jumash Etz Jaim (editado por el movimiento Conservador) en su análisis de Parashat Jukat trae la decisión de Ezequías, y la comenta, mirando de reojo nuestra propia realidad: “A menudo la religión corre el riesgo de tener gente que otorga una excesiva santidad a un instrumento de Dios, perdiendo de vista a Dios, a quien dicho instrumento apunta.” La Serpiente de Bronce, creada para ayudar a percibir la presencia divina quedo convertida en una pieza de culto. Eso es idolatría.
En esa misma dirección, el Meshej Jojmá (Rabi Meir Simja Hacohen de Dvinsk 1843-1926) justifica el acto de Moisés de romper las Tablas del Pacto, al ver a los israelitas bailar alrededor del becerro de oro, el líder asumió que de igual forma adoraría el pueblo a las Tablas, sin prestar atención a su contenido.
Para la Torá, la idolatría es la principal amenaza para la fe de Israel. Sin embargo su definición es mucho más amplia que la adoración de objetos o la realización de imágenes, como muchas veces la misma Torá pareciera plantear casi en forma caricaturesca. De una forma más sutil y mucho más actual vemos idolatría, aún dentro de las manifestaciones propias de la tradición, cuando convertimos a los medios en fines, cuando otorgamos poder mágico a los rituales o cuando concedemos más valor a la formas que al fondo. Los ejemplos a nuestro alrededor (y en nosotros mismos) son demasiado evidentes.
En pleno siglo XXI la idolatría continúa adulterando la integridad de nuestra fe. Erradicarla, en todas sus formas, es también nuestro desafío.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT KORAJ

25 de Junio de 2011 - 23 de Sivan de 5771

ESCUELA DE TALMUD TORA
FIN DE CURSO
El próximo jueves, 30 de junio, cerraremos un nuevo año de estudios y aprendizajes en nuestra Escuela de Talmud Tora. Invitamos a todos los padres a que se acerquen a las 18.30 hs. para poder ver algunas de las cosas que los niños han hecho durante todo el año.
Los esperamos!

CURSO DE VERANO
Durante el mes de julio, aquellos que se encuentran en edad de preparación para Bar o Bat Mitzva continuarán estudiando junto al rabino Joshua una vez a la semana. Enhorabuena por la propuesta que surgió de los mismos jóvenes!
De igual manera continuaremos con las clases de Tora para adolescentes los jueves de julio por la tarde!

XIII CONVENCION DE LA UJCL
GUADALAJARA 2012
Segunda Circular
Para acceder a la primera circular de la convención, te invitamos a hacer click aquí

WIZO: HOMENAJE A CEDY VARON
FOTOS

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Joshua Kullock

El famoso filósofo francés Michel Foucault, definía al poder como una relación de fuerzas. Esto significa – a grandes rasgos – que el poder es una construcción que necesita de al menos dos personas para establecerse. En este sentido, nadie es poderoso ni tiene poder alguno viviendo solo en una isla desierta.
Para Foucault, ejercer el poder significa operar sobre las acciones de los demás para cambiar su forma de entender la vida. Este poder puede ser ejercido con violencia y autoritarismo, o puede llevarse adelante a través de relaciones más sutiles y menos cruentas.
Es teniendo estos conceptos en mente que esta semana me gustaría hablarles de Koraj. Koraj era un hombre especial, tan especial que una Parasha de la Tora recibió su nombre. Y si prestan atención, ni siquiera Moshe mereció tal distinción.
Koraj era levita, lo que significa que su estatus social era más elevado que el de muchos. Pero, créanlo o no, a Koraj eso no le alcanzaba. Koraj quería más.
Es por eso que se dedicó a convencer – es decir: a ejercer su poder – y logró convocar a 250 hombres de renombre, quienes en conjunto desafiaron a Moshe. 250 hombres es un número bastante irrisorio. Acuérdense que el pueblo de Israel en el desierto alcanzaba los 600 mil integrantes. Pero aún así, la Parasha nos muestra cómo un pequeño grupo sediento de poder puede llegar a amenazar con el colapso de toda una estructura determinada.
La literatura rabínica es muy severa con Koraj. Algunos sabios opinan que el líder de la oposición estaba en contra del naciente sistema normativo planteado en la Tora. Otros, van más lejos aun, afirmando que a Koraj lo único que le importaba era preservar su poder, y en lo posible potenciarlo. De acuerdo con esta lectura, las pocas pero influyentes personas que convenció, serían el medio para llegar a su egoísta fin. Fíjense bien, y presten atención: los 250 hombres de renombre terminaron siendo usados por Koraj para lograr su objetivo personal. Es por eso, que en Pirkei Avot leemos que la revuelta de Koraj es el paradigma de la revuelta que no se hace en nombre del Cielo, sino que se hace en nombre de… Koraj. Y, vale la pena recordarlo, estas revueltas nunca terminan bien.
Ahora bien, Koraj carga con la responsabilidad de embaucar a 250 personas y de generar a partir de ellas un foco de oposición a la tarea de Moshe y de Aaron. Pero a la luz de lo que mencionábamos anteriormente, Koraj no hubiese podido llevar adelante este proyecto en soledad. Por tanto, el mismo Foucault diría que si Koraj logró engañar a 250 hombres, es porque esos 250 hombres se dejaron engañar. Y, ¿saben qué? Personalmente coincido con Foucault.
Pero no se preocupen, no todas son críticas absolutas a Koraj. Algunos comentaristas del texto bíblico se preguntan si acaso Koraj no tenía razón en sus planteos. ¿Acaso no es cierto que un liderazgo sin recambio es a largo plazo un callejón sin salida? ¿Acaso no es verdad que delegar tareas y compartir la conducción hace más democráticas y participativas a las instituciones?
Al parecer, a fin de cuentas, la oposición de Koraj tenía algunos fundamentos importantes que debían ser rescatados y elevados a consulta popular. Y sin embargo, estos comentaristas se ven frente a un dilema: Si Koraj tenía razón – al menos parcialmente – pero Koraj quería la concentración del poder absoluto para la preservación, exaltación y continuidad de su propio nombre, ¿qué hacer entonces con Koraj?
Si Koraj utiliza la verdad como excusa para convencer a quien se quiere dejar convencer, y a partir de ahí intenta tumbar a Moshe con el solo motivo de erigirse
en su lugar, ¿qué hacer con esa verdad?
Koraj es, en nuestra tradición, el responsable de dos transgresiones imperdonables: Por un lado, sembró semillas de cizaña para preservarse en el poder, y por el otro, des-legitimizó críticas valiosas que perdieron su peso específico en el mismo momento en que fueron mancilladas por su acción. Es posible que Koraj por su megalomanía haya sido condenado a su triste final, pero a nosotros nos compete aun así rescatar los aspectos de verdad que aparecían en su discurso, revalorizarlos, y actuar en consecuencia.
Nuestra tradición nos enseña que al igual que generación a generación surgen los faraones que nos quieren esclavizar, surgen asimismo los Koraj que pretenden utilizarnos para la realización de sus propios intereses.
Para poder sembrar cizaña, es necesario encontrar tierra fértil que permita que la discordia crezca. Es por eso que es nuestra responsabilidad la de transformarnos en tierra que no permita el crecimiento del grano del chisme, ni de las semillas de la egolatría. Si perseveramos en nuestra parte, posiblemente Koraj termine haciendo Teshuva. Pero si no lo logramos, es posible que a Koraj, y a todos nosotros junto con él, nos termine tragando la tierra. Quiera Ds ayudarnos a evitarlo.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT SHLAJ LEJA

18 de Junio de 2011 - 16 de Sivan de 5771

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones serán Mauricio y Paulette Moel con el motivo del Bar Mitzva de su nieto Mauricio. A ellos, a Eduardo, Maria Elena, Mauricio, Enrique y Bernardo Moel les decimos Mazal Tov!!!

TALMUD
Próxima clase: Miércoles 15 de junio, 20.30 hs.


XIII CONVENCION DE LA UJCL
GUADALAJARA 2012
Segunda Circular
Para acceder a la primera circular de la convención, te invitamos a hacer click aquí

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabina Daniela Szuster (Costa Rica)

La parashá de esta semana describe el famoso episodio de los Meraglim, los exploradores. D”s le dijo a Moshé que envíe un líder por cada tribu para examinar la tierra de Israel. La idea era que vean cómo eran las ciudades, la tierra y los habitantes; y que traigan un informe al pueblo, antes de prepararse para ingresar a la tierra prometida. Fueron doce personas, una por cada tribu y luego de cuarenta días, retornaron al campamento.
Al principio contaron que en la tierra que recorrieron manaba leche y miel y que había grandes frutos como el que trajeron como muestra. Al comienzo, el relato de los exploradores aparentaba ser positivo, sin embargo, rápidamente cambió de perspectiva. No hubo un total acuerdo entre los Meraglim acerca de la factibilidad de vivir en la tierra que habían investigado. Por un lado, diez de ellos dijeron que las ciudades eran fortificadas y que los habitantes eran como gigantes y era imposible vivir allí. Por otro lado, dos de ellos, Ioshua y Kalev, afirmaron enérgicamente que sí era posible vivir en aquél lugar.
Dos opiniones totalmente opuestas. ¿A quién le creeríamos? ¿A quién le creyó el pueblo? El pueblo unánimemente le creyó a los diez meraglim. Se identificaron con la posición negativa y pesimista más que la entusiasta y positiva. Por esta decisión, el pueblo tuvo que deambular por el desierto cuarenta años.
Lo interesante es que la Haftará de este Shabat nos cuenta que antes de entrar a la tierra, Ioshua, sucesor de Moshé, eligió también a unas personas para explorar la tierra. Esta vez no fueron doce sino sólo dos. Una generación ya pasó y se encontraron en la misma situación: preparándose para ingresar a la tierra prometida.
A diferencia de nuestra parashá, en el libro de Ioshua, los dos exploradores dieron un informe totalmente positivo, logrando de esta manera organizar al pueblo y comenzar la conquista.
Interrogante que emerge de estas historias paralelas: ¿qué paso entre una generación a otra? ¿Por qué en la época de Moshé el pueblo no pudo creer en el informe positivo de Ioshua y Kalev y por qué sí en la época de Ioshua? ¿Qué cambios habrán ocurrido de una época a otra? La población que vivía en la tierra de Israel era la misma así como su tierra.
Esto nos lleva a pensar que la diferencia entre ambas actitudes en las diferentes épocas era que el pueblo no estaba preparado de aceptar un desafío tan grande cuando recién salió de la esclavitud. Era demasiado esfuerzo y sus mentes estaban preocupadas por otros asuntos. Recién cuando nació una generación joven, a quien le importaba ser soberanos de un territorio, es que tuvieron una actitud positiva.
Esto mismo nos ocurre muchas veces en nuestras propias vidas. A veces queremos obtener determinado trabajo, conseguir cierto proyecto, lograr un cambio, concretar algún sueño y sentimos que no los podemos lograr, como si hubiera una pared que no nos lo permitiera.
Muchas veces exigimos a nuestros hijos determinados logros y nos frustramos cuando no los alcanzan. Al igual que el pueblo, en diversas ocasiones, necesitamos tomarnos un tiempo para reflexionar, madurar, pensar, crecer y capacitarnos para lograr ciertos desafíos.
La diferencia del pueblo entre la época de Moshé y la de Ioshua no fue la calidad de la tierra ni de los habitantes sino el pueblo mismo. Éste pudo transformarse de inmaduro a maduro, de pesimista a optimista, de cobarde a valiente. Para ello se necesitó tiempo. Quizás en la época de Moshé no era el tiempo de pensar en una conquista, les producía demasiado miedo, sospecha y ansiedad. En cambio, en la época de Ioshua fue el momento ideal a dar un paso más adelante y conseguir la tierra tan anhelada.
A veces hay ciertas cosas que no podemos acelerar, sólo debemos esperar, vivir ciertos procesos y dejar que el tiempo nos haga más sabios para enfrentar nuevos retos. Es sólo cuestión de darse cuenta cuándo el momento es apropiado para afrontar el futuro que soñamos. Como dice el rey Shlomó en el libro de Kohelet: “Todo tiene su momento y cada cosa su tiempo bajo el cielo” (Kohelet 3:1).
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT BEAALOTJA

11 de Junio de 2011 - 9 de Sivan de 5771

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones serán Cesar, Marygely y Vania Alvarez con el motivo del Bat Mitzva de Vania. A todos ellos, y especialmente a Vania que ha llegado a la edad de las Mitzvot, les decimos Mazal Tov!!!

XIII CONVENCION DE LA UJCL
GUADALAJARA 2012

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Mario Gurevich (Aruba)

Y corrió el joven y lo anunció a Moisés y dijo: “Eldad y Medad están profetizando en el campamento”. Y respondió Josué hijo de Nun, ayudante de Moisés y uno de sus jóvenes y dijo: Señor mío, Moisés, encarcélalos. Y le respondió Moisés: Estas celoso por mi causa? Ojalá que todo el pueblo del Eterno fuese profeta, poniendo el Eterno su espíritu sobre ellos.
De sus muchas virtudes, la Torá destaca enfáticamente la modestia (humildad según algunos) de Moshé.
En la Parashá de hoy se destaca una de dichas menciones: “Y aquel hombre Moisés era muy modesto, mas que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra”. (Números 12:3)
Es interesante ver la reacción de aquellos alrededor de Moisés y la de el mismo en torno al críptico episodio de Edad y Meldad. El primer joven mencionado habría sido, según Rashi, Guershón, el hijo de Moisés. Josué (Joshua) era la mano derecha de éste y a la larga seria su sucesor.
Ambos habían visto y vivido desde su posición privilegiada las numerosas rebeliones y constantes quejas del pueblo frente a cada adversidad. Ambos sintieron que una nueva rebelión se hallaba en gestación y sintieron su obligación yugular tal eventualidad de inmediato.
Sin embargo, Moisés, no solo no acepta la sugerencia sino que contesta “ojalá que todo el pueblo del Eterno fuese profeta”. Ello no solo reconfirma la aseveración inicial sobre la modestia o humildad de Moisés sino también su talla de líder, dispuesto a aceptar que no es el único depositario de una verdad absoluta y a tolerar la discrepancia y aun la oposición legitima, diferenciando a esta de la sedición y la rebelión.
Algunos años atrás, mi Congregación anterior – sin Rabino en ese momento- decidió emprender temporalmente una ruta de auto-gestión, con los miembros de la congregación reemplazando algunas de las actividades cotidianas del Rabino.
Una de ellas fue la preparación semanal del comentario de la Parashá. Los voluntarios eran todas personas de amplia cultura universal pero para casi todas ellas el texto bíblico era, en el mejor de los casos territorio inexplorado.
Esto sucedió en el año 3 o 4 A.G. (antes de Google) o sea que no había fuentes de fácil búsqueda. El resultado fue una colección de miradas frescas e insospechadas de los textos semanales con reflexiones profundas, ideas debatibles y moralejas significativas.
Yo solía revisar los textos antes de hacerse públicos y nunca tuve necesidad de objetar o censurar nada; a lo sumo alguna sugerencia de carácter técnico, tal como la construcción o algún detalle gramatical.
El experimento fue exitoso – por qué no habría de serlo?- y en lo personal me dejó la siguiente enseñanza:
Nuestros sabios siempre han afirmado que la Tora tiene setenta caras diferentes. Tal vez una de ellas sea la del lego desprevenido que enfrenta el texto por primera vez y que tiene la inocencia y honestidad necesarias para plasmar sus propias reacciones y emociones frente a un mensaje determinado.
Probablemente distinto al que le daríamos los Rabinos que hemos pasado toda la vida en medio de esos textos pero sin duda no menos válidos.
Qué bueno fuera que repitiéramos esa experiencia en nuestras congregaciones –aun cuando fuera ocasionalmente-, a veces demasiado pasivas y dispuestas a escuchar y aceptar lo que viene del púlpito pero no a aportar y a volver inter-activo el proceso de la interpretación y comprensión de estos, nuestros textos sagrados.
De este modo las palabras de Moisés vuelven a cobrar validez: Ojalá que todo el pueblo del Eterno fuese profeta.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!