SHABAT KI TAVO

28 de Agosto de 2010 - 18 de Elul de 5770

CAMPAÑA DE NUEVOS MIEMBROS
En la Comunidad Hebrea de Guadalajara continuamos trabajando por construir una Kehila cada vez más fuerte y activa. Y es por eso que no queremos que te quedes afuera.
Si nunca has sido miembro de nuestra institución, y no tienes ningún adeudo con otras instituciones de la colectividad judía de la República, te invitamos a que puedas sumarte a nuestro proyecto comunitario de manera absolutamente GRATUITA y por un período de SEIS MESES. La campaña incluye el acceso a nuestras Tefilot de Rosh haShana y Iom Kipur.
Si quieres conocer un poco más sobre nuestra filosofía y nuestro proyecto, te invitamos a ingresar
aquí y aquí.
¡Te esperamos!

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones serán Alejandro, Laura y Revekah Murguía con motivo de que Reve viajará pronto a Israel para sumarse a su hermana Sarah en el proyecto educativo de Naale. A todos los deseamos Mazal Tov!!!

ACTIVIDAD DE SELIJOT
CINE DEBATE
El próximo miércoles 1ro de Septiembre a las 20.30 hs. nos reuniremos en la comunidad para prepararnos de cara al inicio de un nuevo año. Lo haremos debatiendo una película.
Contamos con tu presencia!

CANASTAS DE ROSH HASHANA
Ya están a la venta en la comunidad las canastas de Rosh haShana. Las mismas se podrán adquirir en nuestra administración por 20 MNX.
Asimismo, ya se encuentran a disposición las tarjetas para estos próximos Iamim Noraim. Y si quieres contribuir con la compra de un honor, también lo puedes hacer. Gracias!



LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabina Daniela Szuster (Costa Rica)
En un fragmento de la parashá de esta semana, Moshé y los ancianos, ordenaron al pueblo que erigan grandes piedras y escriban en ellas todas las palabras de la Torá al entrar a la tierra de Israel (Devarim 27:1-3). En diferentes fuentes de la Torá y en otros libros clásicos judíos, podemos encontrar el valor especial que presentan las piedras. Es un objeto utilizado de diferentes maneras y con simbolismos diversos. A continuación, les presentaré algunos ejemplos.
El primer ejemplo proviene del Talmud. Cuenta un Midrash, que luego que D"s creó el mundo y que el primer Shabat transcurrió, el primer hombre tomó unas piedras el sábado por la noche y con ellas prendió fuego. Éste lo bendijo como nosotros lo bendecimos en cada ceremonia de Havdalá al finalizar el Shabat.
Con unas piedras Adam pudo encender fuego, que es el símbolo del primer trabajo y de la creatividad humana. Ésta fue la primera acción que el hombre realizó a partir de la naturaleza creada por D"s. De un elemento simple y tan poco atractivo, puede surgir el fuego que nos da luz y calor.
El segundo ejemplo lo podemos encontrar en el libro de Bereshit: "Salió Iaakov de Beer Sheva y fue hacia Haran. Se encontró con el lugar y pernoctó allí, pues el sol se había puesto; tomó de las piedras del lugar y las dispuso debajo de su cabeza y se acostó en el lugar aquel. Y el soñó…" (Bereshit 28: 10-12). Iaakov tomó unas piedras y soñó. Las piedras son muy duras y en nada se parecen a nuestras confortables almohadas, pero a Iaakov le sirvieron para soñar.
El tercer ejemplo aparece en el libro de Shemot. "Dice Paró a las parturientas: cuando parteáreis a las hebreas, habréis mirar en el asiento de la parturienta: si fuere un hijo, matadlo, y si fuere una hija, que viva" (Shemot 1: 16).
En el texto en hebreo no dice asiento de las parturientas sino "Abanim" que se traduce literalmente como piedras. Estas piedras servían de apoyo para las madres que daban a luz. Podríamos decir entonces que las piedras también posibilitan el nacimiento de una nueva vida.
El cuarto y último ejemplo es el de las tablas de la ley. Dice en la Torá: "Dijo Adonai A Moshe: talla tú dos tablas de piedras como las primeras y yo escribiré sobre las tablas las palabras que estaban en las primeras, que quebraste" (Shemot 34: 1). La piedra, aparentemente tan inerte y poco llamativa fue el material en que fueron hechas las tablas de la ley que D"s mismo escribió. El becerro de oro fue construido a partir del oro perteneciente al pueblo, en cambio las tablas de la ley no fueron hechas con oro ni otra piedra preciosa sino con una piedra simple y común. Quizás para evitar que el pueblo crea que lo valioso de las tablas era el material y no su mensaje.
Es interesante cómo un elemento que muchas veces se lo describe como obstáculo y escollo, que se nos presenta en el camino causando tropiezos e incluso, caídas; se lo puede transformar en creatividad y luz como lo hizo el primer hombre, en sueños como lo hizo Iaakov, nacimiento como lo han hecho las parteras y parturientas y mensajes de vida como lo hizo Moshé.
Quiera D"s que en este nuevo año que en pocas semanas comenzará, podamos transformar nuestras piedras, aquellas piedras que se nos interponen en el camino, en creatividad, luz, calor, sueños, nacimiento y Torá; como nos lo enseña nuestra tradición.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT KI TETZE

21 de Agosto de 2010 - 11 de Elul de 5770

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones serán Eduardo, María Elena, Mauricio, Enrique y Bernardo Moel con motivo del cumpleaños de María Elena. A todos los deseamos Mazal Tov!!!

CANASTAS DE ROSH HASHANA
Ya están a la venta en la comunidad las canastas de Rosh haShana. Las mismas se podrán adquirir en nuestra administración por 20 MNX.
Asimismo, ya se encuentran a disposición las tarjetas para estos próximos Iamim Noraim. Y si quieres contribuir con la compra de un honor, también lo puedes hacer. Gracias!



LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Joshua Kullock
Una de las virtudes más celebradas de nuestra tradición ha sido desde siempre su capacidad interpretativa, la cual fue fundamental para que dicha tradición pueda volverse significativa y relevante generación a generación. En este sentido, leer comentarios clásicos a la Tora es un ejercicio en el que vale la pena invertir algo de nuestro tiempo semanal, ya que no sólo es una puerta de acceso a diferentes niveles de comprensión de nuestras escrituras, sino que asimismo nos ayuda a dar cuenta de que nuestros intérpretes más encumbrados abrazaban el texto con tanto fervor que no temían compartir comentarios osados, radicales, y que muchas veces iban más allá del sentido literal de lo escrito. Al leer comentarios de este tipo, uno no deja de fascinarse con la libertad creativa que estos intérpretes desplegaban en su lectura, libertad que debería seguir inspirándonos hoy en día para poder abrirnos a nuestros textos canónicos encontrando en ellos nuevos y renovados sentidos.
Un ejemplo claro de libertad creativa aparece en el comentario del Rebe Iehuda Leib Alter de Gur (1870 – 1905) al primer versículo de nuestra Parasha: “Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y Ad-nai, tu Ds, los entregue en tus manos y tomes algunos cautivos” (Deut. 21:10). En su contexto original, no hay dudas de que el texto habla del protocolo que el pueblo de Israel debía llevar adelante en tiempos de enfrentamientos bélicos con los cananeos. En consecuencia, originalmente el comienzo de nuestra Parasha comprendía un texto relevante para una generación específica en un tiempo determinado. Y sin embargo, fue gracias a las interpretaciones del Rebe de Gur y tantos otros, que estos versículos pueden seguir iluminándonos hasta nuestros días.
¿Qué dice, entonces, el comentario jasídico del Rebe de Gur sobre nuestro versículo? En su libro Sfat Emet, el Rebe de Gur no hace hincapié en la guerra histórica de Israel contra los cananeos, sino que relee la Tora a la luz de la lucha existencial interna que cada uno de nosotros debe llevar adelante en contra de determinadas inclinaciones que se asientan en nuestro ser. “Ya que en todas las cosas – nos dice el Sfat Emet – se encuentra el punto de vitalidad proveniente de Ds, aunque se encuentra escondido e invisible. Y por tanto se necesita de una guerra y un trabajo arduos durante toda la semana para encontrar este punto.”
Refraseando el lenguaje místico de nuestro comentarista jasídico, la lucha que nos está llamando a realizar implica el esfuerzo de reconocer que todo aquello que nos rodea está impregnado de divinidad. Ese punto del cual nos habla, es el punto que todos compartimos en un mismo origen, y que nos une más allá de los velos y diferencias que podamos encontrarnos al mirar superficialmente nuestra realidad.
Este reconocimiento del origen común, al menos en lo que al ser humano se refiere, se remite a la creación misma del hombre, ya que según nos relata la Tora, Adán y Eva fueron creados a imagen y semejanza de Ds (Gn. 1:27). Esto significa que cada hombre y mujer en la tierra guardan en ellos la imagen de Ds, siendo así que al denigrar, difamar, o discriminar a nuestros semejantes, lo mismo estamos haciendo con lo divino que anida en ellos (y que asimismo anida en nosotros también). Cada vez que no logramos reconocernos en el otro negando aquello que nos une más allá de toda diferencia, nos encontramos profanando el nombre de Ds. Contra ello, nos recuerda el Sfat Emet, no debemos dejar de luchar.
Pero el origen común de toda la realidad no solo nos remite a la unidad de todos los seres humanos, sino también a la unidad trascendente de toda la creación. Y en este sentido, reconocer el “punto de divinidad” de todo cuanto nos rodea, se vuelve un llamado a la responsabilidad de velar por una ética que nos guíe en el sostenimiento y continuidad de nuestra calidad de vida en un medio ambiente sustentable y armonioso. En este sentido, a las palabras del Sfat Emet, podemos sumar las palabras del filósofo Hans Jonas (1903 – 1995):

“Lo que nos angustia ya no es la naturaleza, como antes, sino precisamente nuestro poder sobre ella; y tememos por ella y por nosotros. Nuestro poder fue nuestro servidor y se ha convertido en nuestro amo. Debemos ponerlo bajo nuestro control, un control que hasta ahora no tenemos, a pesar de que ese poder es plenamente obra de nuestros conocimientos y de nuestra voluntad. Los conocimientos, la voluntad y el poder son colectivos, y también lo debe ser el control sobre ellos. Sólo pueden ejercerlo los poderes públicos, es decir que debe ser un control político, y eso requiere un amplio consenso de toda la sociedad a largo plazo.” (Pensar sobre Dios y otros ensayos, pp. 149-150)

Reconocernos en el origen común; reafirmar nuestra responsabilidad con nuestros semejantes y con el mundo; y comprometernos en reparar los daños causados. Y todo esto como reflexión sobre el primer versículo de nuestra Parasha, el cual originalmente hablaba a una generación determinada durante un tiempo específico. Indudablemente, tanto la Tora como sus comentaristas todavía tienen mucha sabiduría para compartir con cada uno de nosotros. Quiera Ds que tengamos la capacidad de aprender a capitalizar dichas enseñanzas aplicándolas en nuestra vida cotidiana.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT SHOFTIM

14 de Agosto de 2010 - 4 de Elul de 5770

CANASTAS DE ROSH HASHANA
En los próximos días ya estarán a la venta en la comunidad las canastas de Rosh haShana. Las mismas se podrán adquirir en nuestra administración.
Asimismo, a partir de este viernes ya se encuentran a disposición las tarjetas para estos próximos Iamim Noraim. Y si quieres contribuir con la compra de un honor, también lo puedes hacer. Gracias!





LOS RABINOS DE LA UJCL

ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Claudio Jodorkovsky (Colombia)
*** Desde hace casi dos meses, la UJCL ha sumado a la Asociación Israelita Montefiori de Bogota, Colombia, a su familia. Estamos muy contentos de ello, y esta semana hace su aparición el primer comentario del Rabino de dicha comunidad. Esperamos que disfruten de sus enseñanzas ***
Hace un par de años se me acercó un miembro de mi comunidad, después de los Iamim Noraim, para contarme una anécdota. Había asistido a casi todos los rezos de las Fiestas y en más de una oportunidad su hija lo había acompañado. Durante el receso de Yom Kipur la niña confundida y un poco triste le preguntó a su padre: “Papá, te escuché decir que habías mentido, engañado y robado ¿Es eso verdad?”
El padre, varias semanas después, compartió conmigo lo ocurrido y aprovechó para preguntarme por qué gran parte de las oraciones de las Altas Fiestas contienen confesiones de pecados que se hacen de manera colectiva, en las que uno termina asumiendo públicamente trasgresiones que en realidad nunca cometió.
Sin dudas es una pregunta legítima. Intentamos ser coherentes y nos sentimos extraños confesando pecados de los cuales no somos responsables. Pienso que nuestra Parashá, Shoftim, contiene un relato muy significativo que nos puede servir para encontrar una respuesta.
La Torá nos cuenta esta semana acerca de un ritual bastante extraño que es conocido en la literatura rabínica como la “Egla Arufá” (Devarim 21:1-9): En caso de que ocurra una desgracia y se encuentre una persona fallecida en medio del campo, tendrán que venir los ancianos de la ciudad más cercana junto con los sacerdotes para realizar un ritual a través del cual declararán públicamente no haber sido quienes provocaron la tragedia. Seguidamente se lavarán las manos y dirán “nuestras manos no han derramado esta sangre y nuestros ojos no han visto”.
En primera instancia aprendemos que las autoridades locales, aun cuando declaran no ser culpables, asumen a través de este ritual la responsabilidad social que implica el asesinato de un miembro de su sociedad. Aun cuando no sean ellos los que derramaron esa sangre, de todas formas hay una responsabilidad que asumir: La de velar por el cumplimiento de la ley, la protección de sus ciudadanos y la educación hacia el respeto y el cuidado del prójimo.
Pero la Torá va todavía más allá, y un detalle escondido en la escritura hebrea nos permite comprender que el ideal de responsabilidad social que nos exige nuestra tradición es aún mucho más exigente. Al leer el texto de la declaración que debían realizar los ancianos del pueblo, en el momento de encontrar el cuerpo del fallecido, notamos que es posible leerlo de dos maneras diferentes. Los ancianos deben decir: “Nuestras manos no han derramado esta sangre ni nuestros ojos lo han visto”. Sin embargo, tomando en cuenta que las vocales no existen en el texto original de la Torá, también es posible leer “Nuestra mano no ha derramado esta sangre”, en singular.
Si bien se trata de un detalle aparentemente insignificante, al reflexionar en él vemos que nos entrega un significado adicional, reafirmando el valor de la responsabilidad compartida entre los miembros de una sociedad: La Torá nos está diciendo que mientras con “una mano” la ciudad más cercana al fallecido se hace presente y declara su inocencia frente a lo ocurrido, con la “otra mano”, debe ocuparse de encontrar al responsable, hacer justicia y asegurar de esa forma que una tragedia así jamás se vuelva a repetir.
En nuestro pueblo, lo que le ocurre a uno nos ocurre a todos. El dolor de mi prójimo, su tragedia y también su trasgresión, la debo sentir también como la mía. Como un gran mecanismo, donde si un engranaje falla perjudicará a todo el sistema. O como nuestro cuerpo, cuando una parte nos duele y en consecuencia nos resulta difícil funcionar a cualquier nivel: Si nos duele la cabeza, hasta nos incomoda mover los pies para caminar.
Si regresamos a nuestra anécdota del comienzo, vemos que lo mismo nos va a ocurrir en unas semanas en los Yamim Noraim. El pecado de mi prójimo no sólo es producto de su error, sino también de aquello que seguramente dejamos de hacer como comunidad para haberlo evitado o prevenido. Y una vez que ocurrió debemos estar ahí para ayudarlo a levantarse, salir adelante y que jamás vuelva a caer.
Hemos ya iniciado el mes de Elul, el cual dedicamos a nuestro Jeshvón Hanefesh, el balance espiritual previo a las festividades de Rosh Hashaná y Yom Kipur. Las iniciales de “Elul” forman el versículo del Shir Hashirim (Cantar de los cantares) que dice “Aní le dodí ve dodí lí” – “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”. Además de la introspección personal necesaria para las Altas Fiestas, nuestra tradición nos recuerda la importancia de reforzar el amor y el cariño hacia nuestro prójimo asumiendo nuestra responsabilidad en sus victorias y fracasos.
Shabat Shalom uMeboraj!


DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT REE

6 de Agosto de 2010 - 27 de Av de 5770

AGRADECIMIENTO
Desde aquí queremos agradecer a todos aquellos que sostuvieron el minian y las actividades durante el mes de julio, y en especial a quienes condujeron las Tefilot, prepararon Divrei Tora y leyeron la Tora.

LOS RABINOS DE LA UJCL

ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Mario Gurevich (Aruba)
Ve! Yo pongo frente a ustedes hoy, bendición y maldición.
La lectura de hoy comienza con una orden extraña: ver. Y digo extraña porque nuestro historial monoteísta va mucho más con lo auditivo que lo visual. Ya los mandamientos prohibían la reproducción de imágenes y por supuesto cualquier tipo de culto relacionado con ellas.
Antes más bien, se nos reitera permanentemente la necesidad de escuchar, de oír atentamente.
En la lectura de Ekev, la semana pasada, Moshé dice al pueblo: “Y por haber oído estos decretos, y haberlos guardado y observado, el Señor tu Dios guardará contigo el pacto y la bondad que prometió a tus padres” (Deut. 7:12).
Hay un comentario de Rashi que se refiere a la palabra “oír”, señalando, sin entrar en muchos detalles –claro -, que con solo escuchar seremos recompensados con el pacto de bondad, un pacto de amor.
Una relación de esta naturaleza no se forja meramente en la obediencia sino en el amor. Y el amor está en las cosas pequeñas, en los detalles, en esa particular atención que “oye” los susurros, las intenciones, los deseos no expresados y las necesidades.
Ese mismo oír está en el corazón de lo que consideramos la expresión más sucinta de la fe judía: “Sh’ma Israel…Oye Israel, Dios nuestro Señor, Dios es Uno”.
Oír esta inmediatamente seguido de amor: “Veahavta… Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo lo que tengas”.
Entonces por que hoy se nos ordena ver? Porque Dios nos dice que ha puesto delante de nosotros bendición y maldición y está en nosotros ver atentamente y tomar las decisiones correctas en esta vida.
Así como hay personas que hablan y no dicen nada, así hay quienes miran pero no ven; la información está a la vista pero ellos pasan frente a ella sin siquiera darse cuenta.
Dios creó un mundo ordenado, uno de cuyos principios es el de acción y reacción, o causa y consecuencia. Sin embargo la capacidad humana de negar las consecuencias es abrumadora.
La negación puede ir desde cosas absolutamente ligeras, como comer una segunda porción de postre sin creer que no podremos abotonar la ropa al día siguiente hasta cometer delitos sin creer que algún día seremos descubiertos.
De alguna manera esto es una reedición del tema de la destrucción del Templo: Una larga serie de profetas advirtieron que las consecuencias de las transgresiones del pueblo serian la derrota, la destrucción y el exilio. Acaso no les creyeron?
Es que por cada profeta verdadero, hubo muchos falsos profetas. Contra quienes nos advierte la Parasha de hoy en lo que podría ser el corolario del tema “ver” y “oír”:
“Cuando se levantare en medio de ti profeta o soñador de sueños…no darás oído a las palabras de tal profeta…” (Deut. 13:1-3).
La voz de los falsos profetas, externos o internos nos dicen: “Puedes hacer lo que quieras, todo saldrá bien”. La verdadera profecía nos advierte: “Se consciente de las consecuencias de tus actos.
No hacerlo puede llevarnos a resultados tan insignificantes como ganar unos cuantos gramos de más o tan cósmicamente catastróficos como la destrucción del Templo y la ausencia de la Presencia Divina de nuestras vidas.
Séanos dado poder oír las voces del silencio para construir relaciones de amor en nuestro entorno y ver las bendiciones y maldiciones que tenemos al frente para poder tomar las decisiones correctas que encaminen nuestra vidas.
Shabat Shalom uMeboraj!


DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!