SHABAT TAZRIA METZORA

28abril2012 - 6iyar5772

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestras anfitrionas serán Vicky Koplowitz y Vicky Mizrahi. A ellas les decimos Mazal Tov!! 

IOM HAATZMAUT
Este miércoles, 25 de abril, a las 20.30 hs. celebraremos juntos en la CHG un nuevo aniversario del establecimiento de Medinat Israel.
Te esperamos!

 

PROXIMAS ACTIVIDADES(¡para ir agendando con tiempo!)

~ Miércoles 2 de Mayo, 20.30 hs.: Clase de Talmud para adultos
~ Jueves 3 de Mayo, 16.30 hs.: Día del Niño con el cunero de Sueños y Esperanzas
~ Domingo 6 de Mayo, 11.00 hs: Segundo Is-Rally de la CHG
~ Martes 8 de Mayo: Desayuno de la WIZO por el día de las madres

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabina Daniela Szuster (Costa Rica)

La primera parashá de esta semana, Parashat Tazria, nos ordena que cuando nace un hijo varón: “en el día octavo, habrá de ser circuncidada la carne de su prepucio” (Vaikra 12:3). El Talmud nos enseña que ésta es una de las tantas obligaciones de la familia para con sus hijos: “El padre está obligado de cuidar de que su hijo sea circuncidado, de redimirlo, de enseñarle la Torá, buscarle esposa y enseñarle un oficio. Algunos dicen que  debe enseñarle a nadar. Rabí Judá dice: quienquiera que no enseñe a su hijo un oficio, se considera que le ha enseñado a robar” (Talmud Babilónico, Tratado Kidushin 29a). Este pasaje talmúdico nos enseña que los progenitores deberían preocuparse de diferentes aspectos de la vida de sus hijos: 

“El padre está obligado de cuidar de que su hijo sea circuncidado”, como nuestro patriarca Abraham hizo con su hijo Itzjak, debemos también nosotros, por medio del ingreso al pacto, otorgarle una identidad, un legado de valores y forma de vida. “…de enseñarle la Torá…”, dicen las fuentes (Lejem Mishné, Hiljot Talmud Torá 1:3)  que los progenitores mismos tienen que enseñarle, pero si no saben, puede contratar a alguien experto para que lo haga en su lugar. Este pasaje nos indica acera de la importancia que nuestros hijos reciban educación judía. “…buscarle esposa…”, se trata de la preocupación de los padres por la continuidad de la tradición formando un hogar judío. “…enseñarle un oficio…”, con el fin que pueda ser autónomo, independiente y abastecerse, tener una función, un trabajo digno. Capacitarlos para desempeñarse en la vida laboral. “…enseñarle a nadar…”, en la modernidad diríamos que es bueno para la salud y destreza corporal, sin embargo, los sabios se referían específicamente en caso que su hijo esté en el mar y esté en peligro, pueda salvar su vida 

Todas éstas no son obligaciones elegidas al azar. Después de darle ingreso formal al pueblo hebreo a través de los rituales vinculados al principio de la vida, debemos educarlos. También tendríamos que preocuparnos por su propia continuidad ayudándolos a formar sus familias. Además, garantizarles su independencia capacitándolos para desempeñarse en la vida laboral. Y por si fuera poco, tenemos que orientarlos en los cuidados más básicos de su existencia. 

A mí entender, hoy en día, en nuestras comunidades, nos preocupamos y somos responsables en la mayoría de éstos aspectos. Logramos exitosamente que nuestros hijos sean educados, tengan una identidad, una profesión, trabajen, sean independientes, etc. Sin embargo, creo que existe un aspecto que solemos abandonar y que deberíamos mejorar. Me refiero a la educación judía de los jóvenes. Somos muy buenos en educar a nuestros niños pero cuando éstos crecen y se hacen más grandes, dejamos su educación judía al azar, como si todo lo que les enseñamos hasta los doce o trece años, fuera suficiente. Como se suele decir, el ser Bar o Bat Mitzvá es el comienzo de una nueva etapa y no el final. 

Tradicionalmente, los padres se desligaban de sus responsabilidades para con sus hijos a esta edad, siendo éstos autónomos e independientes. Ya trabajaban, se podían casar, ser testigos, etc. Pareciera ser que somos bastante estrictos con esta costumbre, pero solamente en relación a la educación judía de los jóvenes. 

Al recitar el Bircat Hamazón, luego de circuncidar a un hijo, se incluye la siguiente frase: “Harajamán bendiga a la madre, al padre y al hijo”…”y que tengan el privilegio de verlo crecer y educarlo…”  Los sabios se preguntan: ¿Por qué se habla primero de verlo crecer y luego educarlo?, ¿No tendría que ser a la inversa? ¡Desde pequeño se educa a los hijos! Rabi Ioshua Leiv Diskin responde diciendo que generalmente es bastante fácil educar a niños pequeños. En cambio, padres y maestros se encuentran en dificultades cuando deben educar a los jóvenes, cuando estos niños ya han crecido. Por eso decimos en la Seudá del Brit Mila: Sea tu voluntad que los padres puedan educar a sus hijos en el camino de la Tora y la tradición, también cuando sean grandes, y no sólo de niños.

Es un gran desafío, no obstante, es nuestro deber educarlos también cuando son jóvenes. Justamente en la etapa de la vida en la que pueden pensar más profundamente, en la que pueden ser más cuestionadores y desarrollar su intelectualidad judía, es cuando necesitamos que estén dentro de la comunidad. Aun cuando nuestros hijos ya son Bar o Bat Mitzvá, en la adolescencia, somos responsables desu educación judía. Es posible que ellos no la prioricen, sin embrago, así como les hacemos entender la importancia que tiene en sus vidas hacer algún deporte, aprender un idioma o un instrumento; con más razón, deberíamos explicarles y demostrarles la importancia de que continúen con el estudio, la práctica y el fortalecimiento de su identidad judía. En cada una de las congregaciones de la UJCL existen espacios en los que nuestros jóvenes son invitados a participar e involucrarse, así como los majanot de la UJCL. Entonces no dejemos que su educación judía sea echada al azar así como no lo hacemos en los años previos al Bar o Bat Mitzvá. Los invito a que juntos logremos que nuestros jóvenes tengan un lugar relevante en la congregación, que se sientan tan a gusto como nosotros. 

Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT SHEMINI

21abril2012 - 29nisan5772

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat, nuestros anfitriones serán Isaac, Marisol, Daniel y Emily Kleiman con motivo del cumpleaños de Daniel. A ellos les decimos Mazal Tov!! 


HAMAKOM IENAJEM

Desde el Kol haKehila extendemos nuestro más sentido pésame a Sara Berdichevsky por el fallecimiento de su querida madre. Que descanse en paz y que su alma quede ligada por siempre a los lazos de la vida eterna.

 IOM HASHOA VEHAGUEVURA
Este miércoles, 18 de abril, a las 20.30 hs. realizaremos en la CHG el acto de conmemoración por un nuevo aniversario de Iom haShoa vehaGuevura.
Los invitamos a que nos acompañen para recordar a quienes perecieron en la Shoa, y a quienes supieron rebelarse aun cuando sabían que casi todo estaba perdido.

IOM HAATZMAUT
El miércoles 25 a las 20.30 hs. festejaremos en la Comunidad un nuevo aniversario del establecimiento de Medinat Israel.
Lo haremos celebrando con queso, pan y vino, y la presencia de música en vivo.
Esta actividad tendrá una cuota de recuperación de 50 MXN por persona.
¡Los esperamos a todos para poder brindar por nuestros hermanos en Israel!

PROXIMAS ACTIVIDADES
(¡para ir agendando con tiempo!)

~ Miércoles 2 de Mayo, 20.30 hs.: Clase de Talmud para adultos
~ Jueves 3 de Mayo, 16.30 hs.: Día del Niño con el cunero de Sueños y Esperanzas
~ Domingo 6 de Mayo, 11.00 hs: Iom haAtzmaut y Día del Niño (actividad familiar)
~ Martes 8 de Mayo: Desayuno de la WIZO por el día de las madres

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Joshua Kullock

El filósofo alemán Friedrich Nietzsche sostenía que no existen los hechos, sino sólo interpretaciones. Asimismo, podemos afirmar que a mayor cantidad de interpretaciones de un hecho específico, mayores las posibilidades de que nadie sepa a ciencia cierta por qué sucedió lo que sucedió. Y para dar cuenta de todo esto, Nadav y Abihu bien pueden ser nuestros testigos.

Nuestra parasha comienza con la puesta en escena de una jornada memorable: al octavo día de haber inaugurado el Tabernáculo, luego de una semana de festejos dedicados a la ocasión, había llegado el momento de que el corazón del campamento de Israel comenzara a funcionar conforme a lo estipulado. Sin embargo, lo que era fiesta se transformó súbitamente en profunda tristeza: “Nadav y Abihu, hijos de Aarón, tomaron cada uno su incensario, pusieron en ellos fuego, le echaron incienso encima y ofrecieron delante de Ad-nai un fuego extraño, que no les había ordenado. Entonces salió de la presencia de Ad-nai un fuego que los quemó, y murieron delante de Ad-nai” (Lv. 10:1-2).

En el octavo día, cuando todo era motivo de alegría, la familia sacerdotal a cargo de sostener la tarea en el Tabernáculo, se tiñó de luto con la inesperada muerte de los dos hijos mayores de Aarón.

Tanto dolor y desconcierto generaron estas muertes, que para la época del Talmud nos podemos encontrar con una enorme cantidad de interpretaciones sobre el hecho descripto en el texto bíblico. Algunos hicieron hincapié  en el “fuego extraño,” otros concluyeron que Nadav y Abihu estaban borrachos, y hubo quien se expresó diciendo que el problema de los hijos de Aarón era que estaban desesperados por derrocar a su padre y a su tío para hacerse del poder. Tanto estas respuestas como varias más que fueron surgiendo con el correr del tiempo tienen un solo punto en común: Todos son intentos de encontrar una explicación frente a lo posiblemente inexplicable.

Nuestros sabios hace mil quinientos años no podían concebir la muerte de dos jóvenes en la flor de la vida sin una explicación evidente. Era necesario dar con dicha interpretación. De otra manera, la tragedia no podría ser asimilada ni digerida. O, como ocurrió con Aarón de acuerdo al mismo relato bíblico, la única respuesta al hecho sin la mediación de la interpretación sería un profundo y desgarrador silencio (Lv. 10:3).

La historia está cargada de momentos difíciles a los que invariablemente intentamos encontrar algún tipo de explicación o sentido. De aquí que el filósofo judío Emmanuel Levinas haya sostenido que lo que más nos duele de las tragedias es la imposibilidad de encontrarles alguna razón que las integre en una economía de sentido. Cuando el mal excede nuestra capacidad de interpretación, nos duele sin anestesia, sin parangón. Es por eso que vestimos los hechos con interpretaciones, aun si grupos distintos interpretan diferente o incluso de manera antagónica lo que ha sucedido.

Así como ocurrió con nuestros sabios buscando explicar la tragedia de los hijos de Aarón, así también sucedió con las distintas respuestas esbozadas durante la segunda mitad del siglo XX por toda clase de pensadores quienes de alguna u otra manera se propusieron encontrar razones teológicas para entender la Shoa.

Pero la Shoa no puede entenderse, no puede explicarse, no se puede asimilar. Nada ni nadie podrá dar cuenta racional de por qué sucedió la tragedia, porque lo acontecido no puede ser analizado desde la perspectiva de lo racional o lo inteligible. El mal radical no se explica. El mal radical duele.

Es por eso que al enfrentarnos al mal radical, a las tragedias inexplicables y a los momentos de mucho dolor, nuestras energías deben abocarse a dar respuestas concretas, no desde la interpretación sino desde la presencia y la acción. Cuando el mal se sucede, nuestro interés debe enfocarse a subsanar dicho mal y a trabajar por hacer todo lo que esté en nuestras manos para que la barbarie no vuelva a ocurrir. Y eso, principalmente, se hace comenzando por participar, por estar, por no desaparecer y por no esconderse.

Esta semana, en la que leemos de la trágica muerte de Nadav y Abihu, también es Iom haShoa vehaGvura, y nos encontramos recordando a las víctimas del nazismo. En ese espíritu, reparamos en las palabras del filósofo Emil Fackenheim, quien sostenía que en nuestros tiempos, los judíos debemos cumplir con un precepto más, con la mitzva 614: No darle a Hitler una victoria póstuma.

Mientras recordamos a las víctimas y nos conectamos con el heroísmo de quienes sabiendo que estaba todo perdido salieron a enfrentarse con el ejército alemán, somos llamados al ejercicio de una memoria que se active en acciones concretas que no sólo perpetúen el recuerdo de quienes ya no están, sino que asimismo propongan la continuidad significativa de las comunidades que habitamos hoy, y que anhelamos que nuestros hijos y continuadores habiten mañana.

Que la memoria de aquellos a quienes en estos días recordamos sean para nosotros eterna bendición e inspiración. Que sus almas queden por siempre ligadas a los lazos de la vida eterna. 

Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT 8vo DIA DE PESAJ

14abril2012 - 22nisan5772

PESAJ 5772 

~ Arvit del séptimo día: Jueves 12 de Abril, 20.30 hs. 

~ Shajarit del séptimo día: Viernes 13 de Abril, 8.00 hs. 

~ Arvit del octavo día: Viernes 13 de Abril, 20.30 hs. 

~ Shajarit del octavo día: Sábado 14 de Abril, 9.30 hs. 

Encendido de Velas para Pesaj 

~ Séptima Noche: 19:56 hs.

~ Octava Noche: 19:56 hs. (y con fuego preexistente)

PROXIMAS ACTIVIDADES
(¡para ir agendando con tiempo!)

 ~ Miércoles 18 de Abril, 20.30 hs: Iom haShoa
~ Miércoles 25 de Abril, 20.30 hs: Iom haAtzmaut (actividad para adultos)
~ Domingo 6 de Mayo, 11.00 hs: Iom haAtzmaut y Día del Niño (actividad familiar)
~ Martes 8 de Mayo: Desayuno de la WIZO por el día de las madres

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino Claudio Jodorkovsky (Colombia)

Estamos terminando Pesaj, atrás quedaron los sedarim y ya comenzamos a despedirnos de esta hermosa celebración familiar que año a año nos convoca a rescatar el legado que como judíos heredamos de nuestra historia milenaria. Y quería compartir con ustedes algo que me ocurrió hace ya algunos años y que creo nos puede servir como reflexión para estos dos últimos días con los que concluimos esta festividad:

En una oportunidad, un miembro de mi comunidad me llamó unos días después de Pesaj para compartir conmigo su alegría por haberse esforzado y dedicado por primera vez a cumplir con las leyes relativas a la festividad. Me contó que junto a su familia habían realizado la “hagalá” (preparación de utensilios y ollas para que sean aptos para la festividad), que habían hecho la limpieza y eliminación del jametz, e incluso que se habían esforzado para no consumir productos que no tuvieran supervisión rabínica. Se sentía claramente orgulloso de lo que habían logrado. Y cuando terminó de contarme, me hizo la siguiente pregunta: “Rabino, ¿Cómo puede ser que la fiesta en que celebramos la libertad sea también la que más restricciones y leyes tiene?”

Sin duda una pregunta legítima e interesante. Él tenía razón: Además de todas las prohibiciones que Pesaj tiene en común con las otras fiestas mayores de nuestro calendario, acá además se nos restringe comer, poseer o sacar provecho de cualquier derivado de los cinco cereales que nuestros sabios prohibieron. A eso se le suma la costumbre que siguen algunos Ashkenazim de restringir también el arroz, otros cereales y leguminosas. Y como si fuera poco, estas leyes que determinaron en su momento lo que entra en la categoría de “jametz”, incluyeron también cualquiera de sus derivados o las mezclas en lasque pueda estar presente. Y así, llega Pesaj en medio de todos estos “no hagas” o “no puedes” y nos invita a hablar de libertad. ¿Cómo puede ser esto posible?

Pienso que esta aparente paradoja nos plantea un desafío interesante, que es el de comprender que la regla es necesaria no solo para que podamos convivir en armonía y de manera civilizada, sino además para ayudarnos a construir una identidad común, que está determinada en primer lugar por aquello que podemos o no podemos hacer. 

La ley, de esta forma, se hace necesaria porque nos mantiene unidos y nos permite entender aquello que tenemos en común y la misión que nos hace diferente de los demás. Luego, es deber de cada generación encontrar, interpretar y renovar el sentido que esa ley tiene, con el propósito de mantener esa identidad vigente y lograr transmitirla a una nueva generación. Pero si de lo contrario, rechazamos la norma creyendo que así hacemos respetar nuestra autonomía personal, terminaremos seguramente arriesgando esa identidad que nos define y también su continuidad.

En este sentido prefiero ver a Pesaj no como una celebración de la “libertad” sino más bien como la conmemoración de nuestra “liberación” de la esclavitud. Porque solo cuando terminemos de contar el Omer, llegue Shavuot y rememoremos la entrega de la Torá, que es nuestra ley, estaremos en condiciones de definirnos como un pueblo libre, en la medida en que nos comprometamos con aquello que ellanos demanda. 

Pesaj es la época del año en que agradecemos a D-s por habernos salvado de un faraón que nos exigía obedecer sus caprichos y construir ciudades que sólo servían a sus intereses mezquinos. D-s entoncesdecide liberarnos pero no para luego abandonarnos: Nos lleva al monte Sinai, nos da una ley que nos hace diferentes y nos pide servirlo con fidelidad.  Solo si somos capaces de responder a su llamado, comprometiéndonos con sus preceptos, leyes y demandas, estaremos en condiciones de cumplir como pueblo la misión que nos encomendó y para la cual nos liberó: Amar a nuestro prójimo y trabajar para hacer de este mundo un mejor lugar para vivir. 

Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM Y JAG SAMEAJ !!!

SHABAT PESAJ

7abril2012 - 15nisan5772

PESAJ 5772

Este año no tendremos Seder comunitario de Pesaj, pero sí contaremos con los rezos durante los diferentes días de la festividad:
~ Viernes 6 de Abril, 20.00 hs (!!!): Primera Noche
~ Sábado 7 de Abril, 9.30 hs: Primera Mañana
~ Sábado 7 de Abril, 20.30 hs: Segunda Noche
~ Domingo 8 de Abril, 9.30 hs: Segunda Mañana  

Encendido de Velas para Pesaj
~ Primera Noche: 19:54 hs.
~ Segunda Noche: no antes de las 20:43 hs. (y con fuego preexistente)

Recursos para pensar Pesaj
~ Para la libertad - Rabino Joshua Kullock
~  Otra vez Pesaj, la fiesta de la familia y la libertad - Darío Sztajnszrajber
~ La ley y el desierto: tres lecturas de Pesaj - Emmanuel Taub 
~ Pesaj: un desafío a la amnesia cultural de los tiempos posmodernos - Dr. Daniel Fainstein 
~ Pesaj: La fiesta de la libertad - Rabino Leonel Levy


PROXIMAS ACTIVIDADES
(¡para ir agendando con tiempo!)

 ~ Miércoles 18 de Abril, 20.30 hs: Iom haShoa
~ Miércoles 25 de Abril, 20.30 hs: Iom haAtzmaut (actividad para adultos)
~ Domingo 6 de Mayo, 11.00 hs: Iom haAtzmaut y Día del Niño (actividad familiar)
~ Martes 8 de Mayo: Desayuno de la WIZO por el día de las madres

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA

Rabino David Cohen Henriquez (Panamá)

El Sfat Emet (Yehuda Aryeh Leib Alter, 1847-1905) nos trae a colación  dos textos que aparecen en la Hagadá. En primer lugar, aparece el texto que dice: “En cada generación la persona debería verse a sí misma como si hubiese salido de Egipto”. Poco después, la Hagadá nos dice: “Él nos sacó de ahí”. Nos dice entonces, el Sfat Emet, que el Maharal de Praga (Judah Loew ben Bezalel, c.1520-1609) comentaba, a partir de estos pasajes de la Hagadá, que cada judío estuvo en el éxodo de Egipto de manera colectiva, pero que también cada persona debería verse a sí misma como si hubiese salido como individuo.

Al leer la Hagadá, no estamos haciendo solamente una conmemoración histórica sino también una recreación, en la cual podemos sentir el éxodo en el presente. La experiencia de Pésaj es una experiencia nacional, pero también posee un espacio para la liberación individual. Es una salida de los “Egiptos” que nos mantienen atados, oprimidos; de la estrechez que nos sofoca y nos prohíbe sentir una vida plena y elevada.

Existen muchas esclavitudes individuales en la vida del hombre y la mujer moderna: la adicción al trabajo, a los smartphones y las computadoras; la compulsión por hacer dietas; los vicios como el fumar y tomar en exceso, etc. Y por supuesto, existen también aquellas esclavitudes o “plagas” que azotan a toda la humanidad de manera colectiva: las guerras, la pobreza, el crimen, las enfermedades que aún no hemos podido curar, el maltrato a la mujer y a los niños, y muchas otras terribles dolencias sociales.

El recrear un ritual hace que la persona partícipe logre estar, nuevamente, en aquel evento que se ha encapsulado en el tiempo, de generación en generación. Cada persona que participa en la noche del Séder se debe visualizar saliendo de Egipto, y esta experiencia le ayudará a liberarse de aquellas cosas que lo esclavizan y que parecen casi imposibles de vencer.

En la Hagadá se mencionan cuatro hijos: el sabio, el rebelde, el simple y el que no sabe preguntar. Cada uno de nosotros posee dentro de su alma a los cuatro hijos, cuatro arquetipos que preguntan acerca de esta experiencia que, año tras año, realizamos. Debemos dejar aflorar a cada uno de estos “niños internos” y escucharlos. Sentir la voz de nuestro interior, que busca sabiduría y conectarse más con sus raíces y con el crecimiento espiritual. Debemos escuchar con paciencia la voz rebelde que nos trata de alejar de este camino, y preguntarle por qué se siente así.  A la voz simple que habita en nosotros, observarla con una sonrisa e invitarla a que participe más en nuestra vida en los momentos ajetreados. Al que no sabe preguntar, analizarlo y preguntarle qué es lo que le impide generar pesquisas, ver cuál es la razón por la cual su espíritu indagador no está presente. Al considerar estas cuatro formas de ser, veremos que nos completamos, que son realmente parte de una unidad que nos compone, a la que llamamos “Yo”. De igual manera, cada uno de los hijos e hijas de Israel que buscan su libertad en esta noche forman una sola unidad, un pueblo unido, redimido, en busca de una Verdad y poseedores de un ethos: el de esparcir esta libertad y este conocimiento de lo divino a los cuatro rincones de la Tierra.  

Entre más podamos sentir la redención de Egipto, más podremos sentir el siguiente paso hacia nuestra redención presente, cada uno de nosotros saliendo de sus propias angosturas, de sus propias profundidades. Al poder liberarnos individualmente, podremos aportar con todo nuestro potencial al perfeccionamiento y redención de este mundo en el que vivimos, y ser partícipes y socios en el pacto que tenemos con nuestro Creador. 

Shabat Shalom uMeboraj! 

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM Y JAG SAMEAJ !!!