SHABAT KEDOSHIM

30 de Abril de 2011 - 26 de Nisan de 5771

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat nuestras anfitrionas serán Vicky Koplowitz, Monique y Vicky Mizrahi con motivo del cumpleaños de Vicky M. A ellas les decimos Mazal Tov!!!

IOM HASHOA VEHAGVURA
Este próximo lunes 2 de mayo a las 20.00 hs. nos reuniremos en la comunidad para recordar un nuevo aniversario de Iom haShoa vehaGvura.
Lo haremos encendiendo velas, leyendo Meguilat haShoa y presentando en exclusiva la exposición de cuadros "Ser Testigo" de la Asociación Yad Vashem de México.

DIA DEL NIÑO
EN LA CHG
Durante nuestra última clase de Talmud Tora previo a las vacaciones de Pesaj, nuestros niños compartieron junto a los niños del cunero Sueños y Esperanzas A.C. una jornada de juegos, comida y magia, festejando entre todos un día muy especial.
Aquí las fotos de la convivencia!


LA CHG PARTICIPA
DEL MEZUTON
El domingo 29 de mayo nuestra comunidad se sumará a un proyecto continental de la Asamblea Rabínica Latinoamericana con el objetivo de colocar mezuzot en todas aquellas casas que todavía no cuenten con ellas.
Tu compras el klaf (pergamino) y nosotros te regalamos el bait (caja)!!!

Al finalizar el evento, compartiremos una comida entre todos los participantes!

Para más información sobre el Mezuton - La Maratón Latinoamericana de la Mezuza - te invitamos a que ingreses aquí!

WIZO
PROXIMA ACTIVIDAD

Martes 10 de mayo a las 20.00 hs. en Toks Universidad, y con motivo del Día de la Madre!
Por favor les pedimos que confirmen con anticipación para reservar una mesa acorde!
Gracias!

LOS RABINOS DE LA UJCL

ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabina Daniela Szuster (Costa Rica)
"El Principito fue a ver a las rosas a las que les dijo: no son nada, ni en nada se parecen a mí rosa. Nadie las ha domesticado ni ustedes han domesticado a nadie…
….Son muy bellas, pero están vacías y nadie daría la vida por ustedes. Cualquiera que las vea podría creer indudablemente que mi rosa es igual que cualquiera de ustedes. Pero ella se sabe más importante que todas, porque yo la he regado, porque ha sido a ella a la que abrigué con el fanal, porque yo le maté los gusanos y es ella a la que yo he oído quejarse, alabarse y algunas veces hasta callarse. Porque es mí rosa, en fin." (Extraído de “El Principito”).
La parashá de esta semana comienza diciendo: "Kedoshim tiú ki kadosh aní Adonai Eloheihm", " Santos seréis porque yo, Adonai vuestro D"s, soy santo" (Vaikrá 19:2). D"s nos ordena ser Kedoshim (santos), ¿en qué consistirá ser Kadosh, santo? ¿Qué pretende D"s de nosotros?
De alguna manera, se podría entender el concepto de Kedushá judaico a partir de las hermosas y profundas palabras del famoso Principito hacia su rosa amada. Se suele asociar la "santidad" con la esfera celestial, con algo muy elevado y lejano a nosotros. Sin embargo, es más apropiado pensar la Kedushá en la manera en que el Principito concebía a su rosa, en el mundo terrenal. La palabra Kedushá conlleva el significado de separar, distinguir, consagrar. El Principito elige una rosa entre todas las rosas y se consagra a ella. Consagrarse implica el esfuerzo de cada día de cuidarla, de protegerla, de alimentarla y de preocuparse constantemente por su bienestar.
Nuestra tradición abunda en elementos, lugares y momentos denominados Kedoshim, sagrados; de los cuales podemos extraer el significado de este concepto. A continuación, tres ilustraciones:
El primer ejemplo que he elegido es el Kidush que hacemos en Shabat y en las festividades. La palabra Kidush viene de la misma raíz que Kedushá. ¿Qué es lo que hacemos cuando recitamos el Kidush en Shabat?, santificamos al Shabat por medio del vino. Por medio de nuestras palabras, convertimos un día que puede ser común en un día especial, un día sagrado.
El segundo ejemplo es el ritual de Kidushin, compromiso nupcial, que también proviene de la misma raíz que kedushá. Cuando una pareja decide realizar Kidushin, decide consagrarse uno al otro, se eligen entre todos los seres humanos de la tierra y se prometen amor y fidelidad, y esa relación se torna sagrada.
El tercer ejemplo es nuestro Sefer Hakodesh, el libro de lo sagrado, la Torá. Nuestro pueblo ha elegido consagrarse a un libro entre todos los libros de la humanidad. El libro que nos guía, nos da mensajes de vida y sobre todo, nos une con el pasado, presente y futuro de nuestra tradición.
El Kidush, Kidushin y Séfer Hakodesh, son ejemplos de cómo piensa nuestra tradición la vida de todos los días. A esto llamo filosofía de vida de Kedushá: que nuestras miradas, acciones, pensamientos y sentimientos puedan diferenciar, separar y distinguir lo sagrado de lo profano. Puedan santificar elementos y momentos que finalmente hacen que nuestra propia vida sea sagrada.
En el mundo que hoy nos toca vivir, miles de imágenes nos quieren convencer que lo sagrado se asocia a la muerte, a la venganza y el odio. El concepto de lo sagrado es trastocado y profanado. En nuestra tradición, la Kedushá está relacionada a la vida, a la elevación y veneración de la misma. Y parafraseando al Principito, que la rosa sea nuestra rosa y no una más, sólo depende de nuestro accionar, de si la elegimos entre todas las rosas y nos consagramos a ella.
Quiera D"s podamos consagrarnos a nuestra bella rosa con alegría y devoción, podamos ser Kedoshim, santificar cada instante de nuestra vida y vivir vidas sagradas, plenas de sentido. Además, que tengamos la capacidad de transmitir a nuestros hijos una vida de Kedushá y que también ellos puedan santificar y consagrarse a la tradición judía como lo hicieron nuestros antepasados durante miles de generaciones.
"Kedoshim tiú ki kadosh aní Adonai Elohim", " Santos seréis porque yo, Adonai vuestro D"s, soy santo" (Vaikrá 19:2).
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT JOL HAMOED PESAJ

23 de Abril de 2011 - 19 de Nisan de 5771

LA CHG PARTICIPA
DEL MEZUTON
El domingo 29 de mayo nuestra comunidad se sumará a un proyecto continental de la Asamblea Rabínica Latinoamericana con el objetivo de colocar mezuzot en todas aquellas casas que todavía no cuenten con ellas.
Tu compras el klaf (pergamino) y nosotros te regalamos el bait (caja)!!!

Al finalizar el evento, compartiremos una comida entre todos los participantes!

Para más información sobre el Mezuton - La Maratón Latinoamericana de la Mezuza - te invitamos a que ingreses aquí!

WIZO
PROXIMA ACTIVIDAD

Martes 10 de mayo a las 20.00 hs. en Toks Universidad, y con motivo del Día de la Madre!
Por favor les pedimos que confirmen con anticipación para reservar una mesa acorde!
Gracias!

LOS RABINOS DE LA UJCL

ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Mario Gurevich (Aruba)
Ya ha pasado la preparación febril y la celebración del Seder. Llevamos varios días de privación de leudado y este Shabat, en la mitad del recorrido de Pesaj es tal vez el momento adecuado para una reflexión sobre la festividad.
La que es tal vez la más popular de nuestro calendario. No importa que tan alejado esté un judío de su tradición pero en Pesaj encontrara el camino a un Seder y muy seguramente aunque no observe todo el año ninguna de nuestras restricciones dietéticas conseguirá una caja de Matzot y tal vez se abstenga del pan.
Lo curioso es la forma en que estas personas, usualmente no observantes, se preocupan en la puntualidad de las normas de Pesaj agobiando con frecuencia a los Rabinos con sus preguntas sobre lo prohibido y lo permitido y abundando en explicaciones sobre las consecuencias del consumo de Matza en su tracto digestivo y su ansiedad por el retorno del pan a sus mesas.
Lo cierto es que las leyes dietéticas de Pesaj son muy sencillas. Dos básicamente: es mandatorio comer Matza y está prohibido comer leudado (Jametz).
La primera mitzvá se cumple comiendo unos trozos de Matzá durante el Seder o en ambos Sedarim. No es necesario –a menos que le guste-atiborrarse de Matzá toda la semana.
Y en cuanto a la prohibición del leudado, algunas cosas son obvias y las que no lo son tanto no es necesario consultarlas con el rabino. Simplemente, en caso de duda abstente.
Porque finalmente el espíritu de la fiesta y la abstención del leudado es someternos a unas privaciones voluntarias que nos permitan identificarnos con nuestros antepasados esclavos en Egipto y a sus privaciones tanto allá como en el camino a la libertad.
Otra cosa es que el mercadeo contemporáneo nos acose con la multiplicidad de productos Kasher lePesaj que nos llaman no sólo a no abstenernos sino a consumir productos que usualmente no hallan el camino de nuestras mesas durante todo el año.
Además del pan que muchos tenemos prohibido –todo el año-tanto por la dietista como por el médico.
Mas allá de estas curiosidades de nuestra conducta, la riqueza, espiritualidad y simbolismo pedagógico del Seder nos aportan año tras año nuevos temas de reflexión.
Para este Shabat Hol Hamoed he escogido el siguiente: todos conocemos y cantamos con entusiasmo “Dayeinu”, nos bastaría. Refleja nuestro agradecimiento por las bondades recibidas implicando que aunque hubieran sido menos también seria dignas de celebración y alegría.
Pero el último verso llama la atención: “Si nos hubiera llevado hasta el Monte Sinaí y no nos hubiera dado la Tora”, Dayeinu, nos habría bastado.
Cómo? Que caso hubiera tenido congregarnos frente al monte si no hubiera existido la intención y el propósito de la Revelación?
Un versículo de Éxodo (19:2) tal vez nos dé una luz a esta pregunta.
“Y salieron de Refidim y llegaron al desierto de Sinaí y acamparon en el desierto; y acampó allá Israel frente al Monte”.
En el mismo versículo el acto de acampar aparece primero en plural y luego, redundantemente, en singular.
Creo que el mensaje implícito es que los que llegaron, multitud de individuos, acamparon pero durante ese acto la suma de las personas se convirtió en una unidad; un pueblo con conciencia de su origen y certeza sobre su destino común. De allí la redundancia y de allí el”nos hubiera bastado”.
Salir de la masa informe como un pueblo era –sigue siendo- un milagro tan extraordinario y una meta tan apetecible como la misma Revelación que se produciría sin embargo a continuación.
Y esta es así mi reflexión de este Shabat Hol Hamoed: qué bueno que pudiéramos liberarnos hoy de nuestras bizantinas discusiones sobre lo permitido o prohibido del arroz o los granos en Pesaj y las no menos bizantinas sobre ortodoxia y reforma, sobre la participación de la mujer en la vida sinagogal y tantas otras que nos dividen y nos alejan.
Para en cambio optar por la unidad del pueblo judío, que no desconoce al individuo sino que lo enriquece, y que es la expresión de nuestra identidad y de la certeza sobre nuestro destino común.
Jag haPesaj Kasher veSameaj!
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM Y MOADIM LE-SIMJA !!!

SHABAT AJAREI MOT

16 de Abril de 2011 - 12 de Nisan de 5771

PESAJ EN LA CHG
El próximo lunes 18 de abril comienza la festividad de Pesaj.
Como es costumbre en nuestra comunidad, compartiremos el primer Seder en la CHG a partir de las 20.30 hs.

Encendido de Velas
Pesaj 5771
~ Primera noche: 19:58 hs.
~ Segunda noche: 20:47 hs.

Para ir preparándonos para Pesaj, aquí pueden encontrar la Guía para la festividad realizada por la Asamblea Rabínica.

~~~ Otros recursos para Pesaj ~~~
~ Hijos que salieron de Egipto - Rabino Joshua Kullock
~ Popurrí de Pesaj - Rabino David Golinkin
~ La redención y la mente racional - Rabino David Hartman

LA CHG PARTICIPA
DEL MEZUTON
El domingo 29 de mayo nuestra comunidad se sumará a un proyecto continental de la Asamblea Rabínica Latinoamericana con el objetivo de colocar mezuzot en todas aquellas casas que todavía no cuenten con ellas.
Tu compras el klaf (pergamino) y nosotros te regalamos el bait (caja)!!!

Al finalizar el evento, compartiremos una comida entre todos los participantes!

Para más información sobre el Mezuton - La Maratón Latinoamericana de la Mezuza - te invitamos a que ingreses aquí!

MAZAL TOV!!!

LOS RABINOS DE LA UJCL

ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Joshua Kullock
La parasha de esta semana abre con uno de los momentos más difíciles que le puede tocar vivir a una persona: el día después de la pérdida de un ser querido: “Habló Ad-nai a Moshe después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que murieron cuando se acercaron a la presencia de Ad-nai” (Lv. 16:1).
Tras esta breve introducción, la Tora nos detallará una cantidad de ordenanzas y actividades que debía llevar adelante Aarón, actividades que tenían por motivo marcar el camino “para que no muera” (16:2). En consecuencia, y en una primera aproximación, podemos ver que el texto nos lega una enseñanza fundamental: con todo el dolor del mundo, y por mucho que nos cueste, aquellos que hemos quedado con vida debemos seguir caminando, debemos seguir haciendo todo lo que se encuentre a nuestro alcance para poder entonces trascender las memorias de nuestros seres queridos en la obra de nuestras manos. De aquí que lo primero que la tradición de Israel le invita a hacer a los deudos una vez que han regresado del cementerio es sentarse en duelo y comer en familia. Esta comida no es optativa, y da cuenta de lo fundamental que es conectarse con acciones básicas que nos ayuden luego a llevar adelante un duelo sano.
No obstante, y más allá de las prácticas específicas que tanto Aarón como cada uno de nosotros es invitado a hacer en los momentos de dolor, creo que al leer nuestra Parasha no podemos dejar de pensar – o al menos yo no puedo dejar de hacerlo – en aquello que seguramente pasó por la mente del hermano de Moshe, quien acababa de perder a sus dos hijos mayores. Imagino que Aarón en todos esos días, y una vez que pudo salir del impacto recibido, se dedicó a buscar sentido frente a la tragedia. Posiblemente no sea tan difícil imaginar esto. Porque al igual que Aarón, cada uno de nosotros intenta encontrar sentido en los momentos de tragedia, de pérdida y de dolor. Cuando somos testigos de situaciones que nos golpean, casi inmediatamente buscamos algún tipo de explicación que nos ampare y nos permita reconstruir un mundo que parece haber estallado en mil pedazos frente a nuestra mirada impotente.
Es en este espíritu que creo que debemos entender las distintas respuestas que nuestros sabios dieron a la razón – es decir, al sentido – de la muerte de Nadav y Avihu. Un grupo importante sostuvo que Ds castigó sin miramientos a los hijos de Aarón en la única falta que cometieron en sus vidas. Algunos propusieron razones que se ajustan a lecturas exegéticas del texto, y otros prefirieron tomar el ejemplo de los muchachos para enseñar algo de moral y ética a sus lectores u oyentes contemporáneos. Muchos años después todavía una gran parte del pensamiento teológico judío se ancla en esta ecuación simple que mide las tragedias y desgracias en términos de castigos por transgresiones que hemos cometido, seamos conscientes de ellas o no.
Un segundo grupo de sabios abrazo un acercamiento diferente al sentido de las tragedias que se suceden en nuestro mundo. Para ellos, ya no se trata de castigos infligidos por un Ds que no conoce de excepciones a la regla, sino que aquí se manifiesta un decreto divino del cual no podemos aprehender sus fundamentos debido a nuestra limitada capacidad intelectual. Somos demasiado pequeños para mirar el mundo con la perspectiva necesaria que nos posibilite entender por qué nos pasan cosas que equivocadamente describimos como males. Si sufrimos es porque no entendemos, pero en el momento en que demos cuenta de ello, habremos de encontrar consuelo en la idea de que nuestro sufrimiento sirve a un bien superador. Así en aquellas épocas los sabios justificaron la horrenda muerte de Rabi Akiva en manos de los romanos, y en nuestros tiempos varios pensadores contemporáneos supieron explicar de esta manera las grandes tragedias de nuestra época: en términos del rabino Soloveitchik, somos como quienes ven un tapete por la parte de atrás. Los hilos, las costuras, las imperfecciones… todo queda a la vista. Pero qué diferente sería todo si pudiéramos ver el tapete del lado correcto. No podríamos dejar de admirar tanta belleza y perfección.
Por último, el midrash también nos regala la visión de aquellos sabios que prefirieron concentrarse no tanto en la muerte de Nadav y Avihu, sino en la reacción de Ds frente a dicha tragedia. En consecuencia, en Levítico Raba (Ajarei Mot, 20:10) se nos cuenta que al Santo bendito sea le dolió dos veces más que al mismo Aarón la muerte de sus hijos. No hay ninguna duda que el midrash no busca armar una competencia sobre quién sufre más. Por el contrario, lo que manifiesta es que en los momentos de dolor, Ds no aparece como aquel que nos está castigando o está decretando algo en contra nuestro que no podremos jamás comprender. En este caso, Ds aparece como aquel que nos acompaña empáticamente en el sufrimiento, esperanzado en que juntos podamos salir adelante. En consecuencia, aquí ya no buscaremos culpables ni transgresores. Aquí concentraremos nuestra energía en poder reencontrarnos con nuestro equilibrio y continuar.
En el día después de la tragedia, cuando todavía el dolor se manifiesta sin anestesia, somos invitados a creer en un Ds que no causa nuestra agonía, sino que se encarna en todo aquello que cada uno de nosotros pueda hacer para aliviar el sufrimiento de quienes nos rodean. Es en dichas acciones redentoras que nosotros encarnamos la viva presencia de Ds en nuestras vidas. Y es en ese hacer que cada una de nuestras vidas se llena de sentido y trascendencia.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT METZORA

9 de Abril de 2011 - 5 de Nisan de 5771

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat nuestras anfitrionas serán Magdalena, Alejandro, Gina, Aaron y Ricky Rabinovich con motivo de un nuevo aniversario del fallecimiento del querido Ricardo z"l. Quiera Ds que puedan ellos seguir trascendiendo la memoria de su ser querido en la obra de sus manos.

TALMUD
NUEVA CLASE
Miércoles 6 de abril a las 20.30 hs.


PESAJ EN LA CHG
El próximo lunes 18 de abril comienza la festividad de Pesaj.
Como es costumbre en nuestra comunidad, compartiremos el primer Seder en la CHG. Aquellos que tengan intenciones de acompañarnos, les pedimos que se anoten en administración.
Asimismo, ya se encuentra a disposición la lista de los productos para que hagan sus pedidos!

Por último, y para ir preparándonos para Pesaj, aquí pueden encontrar la Guía para la festividad realizada por la Asamblea Rabínica.

LA CHG PARTICIPA
DEL MEZUTON
El domingo 29 de mayo nuestra comunidad se sumará a un proyecto continental de la Asamblea Rabínica Latinoamericana con el objetivo de colocar mezuzot en todas aquellas casas que todavía no cuenten con ellas.
Tu compras el klaf (pergamino) y nosotros te regalamos el bait (caja)!!!

Al finalizar el evento, compartiremos una comida entre todos los participantes!

Para más información sobre el Mezuton - La Maratón Latinoamericana de la Mezuza - te invitamos a que ingreses aquí!

UN ARTICULO
PARA REFLEXIONAR
"Hacia un judaísmo liberal más agresivo"
La narrativa ortodoxa sobre el judaísmo debe ser confrontada, desafiada, refutada; oral, diligente y persistentemente; que sea éste el primer paso.
Por Alex Sinclair

La agenda pluralista de los movimientos judíos liberales, admirable en principio, podría llevarnos a ser menos insistentes con respecto a lo que nos diferencia del judaísmo ortodoxo, y el porqué es tan importante esa diferencia.
El judaísmo liberal presenta un reclamo poderoso, y es que el judaísmo ortodoxo, en su esencia, está equivocado. El judaísmo ortodoxo está construido alrededor de una narrativa que contiene un error fundacional: “La Torá fue escrita por Dios y entregada a Moisés en el Monte Sinaí”. Esta declaración, y la narrativa religiosa ortodoxa que surge de ella, han sido desmentidas por generaciones de eruditos bíblicos, arqueólogos, sociólogos de la religión e historiadores. Estos estudiosos han demostrado “más allá de la duda razonable”, en palabras del Rabino Louis Jacobs, que el entendimiento tradicional ortodoxo de la historia judía es falso. Los orígenes del judaísmo son mucho más complicados que eso.
¿Por qué, entonces, todavía permitimos que ese entendimiento desacreditado continúe siendo la narrativa dominante y predeterminada en el mundo judío? ¿Por qué permitimos que se repita en público sin censura? ¿Por qué permanecemos en silencio ante aquellos que lo creen, en lugar de ahondar en lo insostenible de su posición?
Quisiera sugerir tres razones: la autocomplacencia sobre el peligro de la narrativa; temor a la desunión/falta de unión; y preocupación por la asimilación.
Somos autocomplacientes con la narrativa ortodoxa porque nuestras mentes están cerradas al daño que ésta ya ha provocado, y a los peligros que conlleva.
La narrativa ortodoxa es el principal razonamiento y fuerza motora detrás de la errónea empresa de asentamientos de Israel de los últimos 40 años. Esto es obvio cuando pensamos sobre el movimiento religioso nacional (“Dios nos dio esta tierra”), pero también es cierto, aunque menos obvio, cuando examinamos el consentimiento tácito dado por la mayoría no ortodoxa a este desafortunado experimento. Muchos judíos no observantes creen la narrativa ortodoxa, y por ello respetan, aunque sea a regañadientes, a quienes viven sus vidas de acuerdo a ella. Esta culpa judía es particularmente frecuente entre la comunidad sefaradí, en la que grandes números de judíos no observantes votan por Shas porque creen que, en parte, son ellos los que mantienen la llama del “judaísmo verdadero” encendida. Aunque esta culpa no está confinada a los sefaradíes.
Grandes sectores del pueblo judío, especialmente en Israel, han tolerado la agenda derechista de asentamientos porque respetan las creencias de los colones ortodoxos. Ha llegado el momento de desafiar esas creencias más enérgicamente. La ideología ortodoxa fundamentalista está basada en afirmaciones históricamente incorrectas y en suposiciones cuestionables sobre historia judía. Es hora de que lo digamos.
Para que quede claro: no niego la conexión histórica del pueblo judío con la tierra de Israel, ni cuestiono nuestro derecho a la autodeterminación política en parte de esa tierra.
Lo que rechazo es la narrativa fundamentalista, que ve la conexión como ordenada por Dios, y el uso consiguiente de esa narrativa para justificar acciones políticas.
Israel está cada día más controlado por aquellos que se guían por la narrativa ortodoxa. No son solo los asentamientos, sino también el lugar de los no judíos en la sociedad israelí, la legitimidad de las tendencias judías no ortodoxas, los derechos de las minorías, los subsidios educativos, y una docena de otros asuntos. El gobierno actual de Israel es una coalición terrorífica de aquellos que creen y viven según la narrativa ortodoxa (los ultraortodoxos y ortodoxos nacionales), y aquellos que yo llamo “ortófilos”: judíos no observantes que pueden no vivir de acuerdo a las prácticas ortodoxas, pero que de todas maneras creen o respetan la narrativa ortodoxa (los votantes de Shas, el partido Likud y gran parte del partido Yisrael Beiteinu, supuestamente secular). Esta coalición de ortodoxos y ortófilos está llevando a Israel hacia varios abismos al mismo tiempo.
Los judíos liberales, tanto en Israel como en la Diáspora, debieran tratar de detener a esta coalición cultural y política antes de que sea demasiado tarde, y una manera para hacerlo es desafiando las afirmaciones esenciales de la narrativa ortodoxa.
Una segunda razón por la que permitimos que la narrativa ortodoxa ocupe el papel protagónico es nuestro propio temor a la desunión judía. Andamos con pies de plomo, por miedo a decir que las opiniones de otros pueden estar “equivocadas” o ser “falsas”. Asentimos con la cabeza cuando escuchamos a amigos ortodoxos soltar declaraciones absurdas e históricamente ridículas, porque creemos en el derecho que tienen todos de tener su propia opinión, y porque queremos ser amables. Pensamos que es importante mantenernos unidos como pueblo, por lo que nos tragamos el orgullo y permitimos que la narrativa ortodoxa se convierta en la posición judía por defecto.
Irónicamente, el judaísmo ortodoxo es precisamente la fuerza principal que nos está llevando a la destrucción de la unidad del pueblo judío. Los judíos liberales son como, l’havdil, cónyuges abusados. Durante décadas, los judíos ortodoxos han hecho caso omiso de nuestras preocupaciones, discriminado a nuestros conversos, insultado a nuestros rabinos y usado nuestro dinero en nuestra contra; y sin embargo, todavía les sonreímos débilmente y nos colgamos de la esperanza de que se portarán bien. No. Esto ya no se trata sobre la unidad del pueblo judío; se trata sobre la visión del pueblo judío. No podemos permitir que esa visión continúe siendo sacrificada en aras de la unidad.
La tercera razón por la que toleramos que la narrativa ortodoxa sea la predeterminada es porque nos preocupa la asimilación, y muy en lo profundo nos preguntamos si la narrativa, aun siendo falta, nos podría ayudar a contener la marea de judíos que abandonan al pueblo judío. Tenemos razón de preocuparnos por la asimilación, y necesitamos arremangarnos y desarrollar argumentos apasionados, aunque liberales, para explicar por qué el judaísmo es un prisma tan maravilloso y enriquecedor, a través del cual vivir la vida. La lucha contra la asimilación es mucho más difícil sin la narrativa ortodoxa, pero no debemos sacrificar la verdad por la continuidad judía.
Todo esto no quiere decir que debamos dejar de ser pluralistas. Los judíos liberales deben continuar conversando y aprendiendo unos de otros, sea cual sea el lugar que ocupen en el espectro confesional.
Debemos también hablar con, y aprender de, los judíos ortodoxos pensantes abiertos a tales diálogos, de los que hay muchos. Pero no debemos permitir que el pluralismo, diálogo y aprendizaje mutuo oscurezca las disputas genuinas sobre historia e ideología que nos separan, y nosotros, judíos liberales, debemos estar mejor preparados para refutar la posición ortodoxa fundamentalista en nuestros diálogos con amigos y colegas ortodoxos.
Se requiere de un nuevo movimiento judío global: un movimiento de judíos que ya no estén dispuestos a permanecer en silencio y ceder el judaísmo a la narrativa ortodoxa, fundamentalista e incorrecta. Esta narrativa ortodoxa debe ser confrontada, desafiada, refutada; oral, diligente y persistentemente. Que sea éste el primer paso.

El Dr Alex Sinclair es el director de los programas sobre Educación en Israel del Seminario Teológico Judío. Reside en Modiin, Israel. El artículo apareció en inglés en el periódico israelí Haaretz el 20/03/11. La traducción al español la realizó Inés Gutiérrez.

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Rami Pavolotzky (Costa Rica)
La semana pasada leímos en Parashat Tazría acerca de la tzaraat, una palabra que se utiliza para designar una variedad de enfermedades de la piel. Habitualmente se la traduce como “lepra”, aunque es sabido que la identificación de la lepra con las afecciones que la Torá denomina tzaraat no es correcta.
La parashá de esta semana comienza con la descripción del complejo ritual de purificación de aquella persona que después de haberse comprobado que tenía los síntomas de tzaraat, había superado su período de aislamiento y ya sus síntomas habían desaparecido.
El ritual en sí estaba dividido en tres etapas. La primera (Vaikrá 14:2-8) se desarrollaba una vez que el cohen, el sacerdote, verificaba que la enfermedad había desaparecido. Todavía fuera del campamento, se iniciaba una ceremonia que contenía curiosos elementos, como ser dos pájaros vivos, madera de cedro, lana carmesí e hisopo. Después de rasurarse, bañarse y lavar su ropa, el “ex-leproso” podía entrar al campamento, pero todavía no a su casa. Luego de esta primera parte, la persona debía esperar hasta el séptimo día para comenzar la segunda etapa (Vaikrá 14:9), que incluía una vez más el baño el lavado y el rasurado de todo pelo visible. Ya en el octavo día comenzaba la tercera etapa de purificación (Vaikrá 14:10-32), que incluía varios elementos y sacrificios. Luego de este rito, la persona quedaba completamente pura y sin ninguna restricción ritual.
Cuando uno lee detenidamente todo este complejo procedimiento por medio del cual una persona que había sanado de tzaraat podía reintegrarse a su comunidad, lo asaltan muchas dudas. Una de ellas es la que tiene que ver con un perceptible aroma a magia que se esconde detrás del rito. Los sacrificios, la aspersión con sangre, el rol del cohen, la liberación del pájaro, los elementos simbólicos que tienen lugar en las diferentes ceremonias, más el hecho de que en los tiempos bíblicos la tzaraat era considerada como una plaga o castigo divino, nos inducen a sospechar que este podría ser un ritual mágico. Como si esto fuera poco, está bien documentado y estudiado (ver por ejemplo la entrada “Leprosy” en la Enciclopedia Judaica, o la exégesis de Bernard Bamberger a nuestra parashá en el Jumash de Gunther Plaut) que otros pueblos vecinos del antiguo pueblo hebreo, practicaban rituales semejantes ante la aparición de este tipo de enfermedades. Estos rituales incluían elementos mágicos, exorcismos, brujos y la voluntad expresa de expulsar al demonio que causaba el mal y alejarlo definitivamente de la persona afectada. ¿Acaso deberíamos aceptar que la Torá nos describe aquí un ritual mágico?
La respuesta es un categórico no, como lo explicara magistralmente Iejezkel Kaufman. Si bien es probable que este ritual sea un resabio de antiguas costumbres paganas, la Torá se encargó de extirpar todo elemento mágico/pagano de la ceremonia. Por empezar, todo comienza una vez que el cohen comprueba que la enfermedad ha desaparecido: el cohen no tiene fuerzas, ni apela a ellas, para combatir la enfermedad, sino que simplemente verifica la evolución de la misma. Vale agregar que la Torá misma registra un caso de curación maravillosa, que es el de Miriam (Bemidvar 12:10) pero el milagro divino se produce solamente ante la plegaria misericordiosa de Moshé. La enfermedad no proviene de una fuerza demoníaca, ni tampoco el ritual es el arma para combatirla. En el monoteísmo bíblico, tanto el mal como el bien necesariamente deben provenir de D”s, y así también la enfermedad viene de Él. El ritual no intenta en lo más mínimo torcer la voluntad divina, sino que es un acto simbólico de purificación, lo que hoy llamaríamos una ceremonia religiosa.
Este es un buen ejemplo de cómo la Torá transformó por completo los antiguos rituales paganos, convirtiéndolos en bellas y profundas ceremonias que buscan exaltar la creencia en un solo D”s, cimiento fundamental del Pentateuco. La Torá vino a regalar al mundo las bases sólidas sobre las cuales se afirma el monoteísmo ético: ya no hay fuerzas ocultas ni magia, sino un solo D”s que es fuente de todo lo existente.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!