SHABAT TAZRIA

2 de Abril de 2011 - 27 de Adar II de 5771

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat nuestras anfitrionas serán Odette, Yadira y Aina con motivo del cumpleaños de Aina. A ellas les decimos Mazal Tov!!!

PESAJ EN LA CHG
El próximo lunes 18 de abril comienza la festividad de Pesaj.
Como es costumbre en nuestra comunidad, compartiremos el primer Seder en la CHG. Aquellos que tengan intenciones de acompañarnos, les pedimos que se anoten en administración.
Asimismo, ya se encuentra a disposición la lista de los productos para que hagan sus pedidos!

Por último, y para ir preparándonos para Pesaj, aquí pueden encontrar la Guía para la festividad realizada por la Asamblea Rabínica.

LA WIZO HONRA A LA

SRA. CEDY VARON

LOS RABINOS DE LA UJCL
ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Gustavo Kraselnik (Panamá)

El comienzo de Parashat Tazria nos trae la ley de la mujer parturienta (Levítico Cap. 12). Al comentar este pasaje, la profesora Nejama Leibovitch, afirma: “Las leyes de pureza e impureza nos desconciertan, no sabremos nunca su sentido y nunca podremos comprenderlas…”
Reconociendo de antemano nuestras limitadas expectativas, nos adentramos en el texto, compuesto por apenas 8 versículos, que establece el proceso de purificación para la mujer, posterior al parto: 40 días en el caso de dar a luz a un varón (7 días de impureza más 33 de purificación de la sangre) y el doble (14 más 66) en el caso de dar a luz a una niña. En ese mismo pasaje (Vs. 3) aparece intercalado el recordatorio del precepto del Brit Milá (circuncisión) que debe realizarse al octavo día.
Después del tiempo de purificación establecido, la Torá ordena que la mujer deberá traer dos ofrendas, un cordero de un año como “Olá” (Holocausto) y lo más sorprendente: un palomo como “Jatat” (sacrificio por el pecado) para que expíe por ella.
Esta última ofrenda dispara inmediatamente nuestra curiosidad. Si el ser humano recibió en varias oportunidades la orden de reproducirse (“Procread y multiplicaos” Gn. 1:28 y 9:1), ¿cómo es que al llevarla a la práctica hay una falta que exige la ofrenda de un Jatat? ¿Cuál es exactamente el pecado?
Les confieso que no encontré una gran variedad de explicaciones. La más conocida aparece en el Talmud (Nidá 31b): Rabi Shimon Bar Iojai opina que el sacrificio viene a expiar los insultos o blasfemias que la mujer pudiera haber proferido en el momento del parto (según los estudios, una de las experiencias más dolorosas por la que atraviesa la mujer) o incluso el juramento de no volver a tener relaciones con su esposo (para no tener que pasar de nuevo por semejante dolor). Esa opinión es refutada por Rabi Yosef.
Una interpretación interesante la trae el libro Daat Zkenim (escrito en el siglo XIII por los discípulos de Rashi): La clave para comprender este pasaje radica en entender Lejaper como una suerte de “purificación espiritual” más que una expiación, ya que la mujer no ha cometido ninguna falta. Esa relectura nos brindaría un enfoque interesante sobre la forma en que nosotros debemos ver a Yom Kipur (día de la “purificación espiritual” y no de la “expiación”)
Una nueva dimensión podemos encontrar al contemplar estos pasajes con los ojos de nuestro tiempo. Para nuestra generación, que tanto se vanagloria de los logros del ser humano, podría hallar un sentido valioso en esta ley, que nos invita a reconocer la presencia de Dios en nuestras vidas.
Desde esta perspectiva, quizás podamos plantear que la Torá contemple cierta presunción de que la mujer que acaba de dar a luz, orgullosa por lo que ha realizado, pueda sentir como exclusivo el crédito por la nueva vida, olvidando el rol de Dios en el milagro de la reproducción. En su falta de humildad podría estar su falla.
Por eso, es precisamente a nosotros, que conocemos con mucho mayor detalle cómo es el sistema reproductivo del ser humano, que sabemos cómo evoluciona el feto desde su gestación, que somos testigos de los grandes “milagros” en el campo de la fertilización que realiza la ciencia, que la Torá nos convoca a descubrir la intervención divina que se manifiesta también en la creación de una nueva vida. Así lo enseñaron nuestros maestros en el Talmud (Kidushin 30b): “Tres socios participan del proceso de la creación de un ser humano: Dios, su padre y su madre.”
Ser conscientes de la presencia de Dios en nuestras vidas. De eso se trata.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT SHEMINI

26 de Marzo de 2011 - 20 de Adar II de 5771

TALMUD
NUEVA CLASE
Este miércoles 23 de marzo a las 20.30 hs. nos volveremos a reunir para compartir una nueva clase de Talmud para adultos. Aquellos que así lo deseen, pueden seguir la transmisión en directo por aquí!



PURIM EN LA CHG
FOTOS!


*** VideoComics Purim 5771 ***
Junto a los niños de nuestra escuela de Talmud Tora estuvimos estudiando sobre la festividad de Purim y ellos hicieron los siguientes videocomics, siendo responsables de escribir la historia, haciendo los dibujos y grabando los diálogos que podrán ver a continuación.
¿Qué les parecen los videos?



LA WIZO HONRA A LA

SRA. CEDY VARON

LA EMBAJADORA DE ISRAEL

EN GUADALAJARA
Este jueves 24 de marzo a las 20.30 hs. se presentará en las instalaciones de la Comunidad Israelita de Guadalajara Rodica Radian-Gordon, embajadora de Israel en México.
El evento está abierto a toda la comunidad judía de la ciudad.

LOS RABINOS DE LA UJCL

ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Claudio Jodorkovsky (Colombia)

A menudo, en mis clases de judaísmo a estudiantes universitarios no judíos, se me pregunta el motivo por el cual nuestro pueblo guarda una dieta alimenticia tan particular: Por qué no podemos comer cerdo, por qué sólo determinadas aves, por qué no mariscos, etc., tal como aparece en nuestra parashá. Y cuando les preciso que la Torá no entrega ninguna explicación racional para estas leyes, y que las clasificamos en una categoría de mandamientos para los cuales no hay razonamiento lógico que valga (llamados “jukim” por nuestros sabios), ellos quedan sumamente sorprendidos. No conciben la posibilidad de que una persona se comporte de determinada manera, sin conocer el sentido o explicación de dicha práctica. Menos aún logran entender cómo un pueblo entero ha mantenido estas costumbres por miles de años.
Cuando llega la pregunta suelo responderles de la siguiente manera: “Tú ves que yo uso corbata, ¿no? Bien, ahora intenta explicarme por qué la uso”. Por lo general me dicen que se trata de una determinada práctica social que ha sido identificada con la elegancia o la formalidad. Entonces vuelvo a preguntar: “¿Y cuál es la lógica racional que identifique a la corbata con un ambiente formal?”. Finalmente todos acordamos que hay costumbres que cumplimos porque sencillamente son la norma aceptada en las sociedades en que vivimos, sin que necesariamente comprendamos su explicación. De la misma forma, podríamos concluir, para el judío que nace en una familia observante de los preceptos, las leyes de la kashrut no necesitan pasar por el juicio de la razón; para ellos es tan natural como peinarse en la mañana o ponerse una corbata. Sin embargo para el que no creció como parte de una sociedad que haya entregado valor a esa práctica, la pregunta del “¿Por qué es importante?” O “¿Por qué tengo que hacerlo?”, resulta inevitable.
Como padres judíos nos esforzamos por invertir en la educación de nuestros hijos y tratamos de asegurar que ellos continúen el camino de la tradición. Y para cumplir ese objetivo los enviamos a colegios judíos, escuelas comunitarias, movimientos juveniles y campamentos de vacaciones, donde aprenden nuestras tradiciones milenarias y empiezan a incorporarlas en su vida personal. Pero ¿qué es lo que ocurre muchas veces? Vuelven a nuestras casas después de sus actividades y nos resulta difícil ayudarlos a perseverar en su observancia judía. No conseguimos transformar nuestro hogar en una continuación del colegio, sinagoga o movimiento juvenil, y nos frustramos al no conseguir potenciar su motivación, por ejemplo, para comer kasher, hacer tefilah (rezar) u observar el Shabat. El entusiasmo de un comienzo finalmente se debilita y empezamos a preguntarnos en qué debemos mejorar.
Pienso que uno de los caminos para comenzar a modificar este problema en la educación judía de nuestros hijos es tratar de no abordar con ellos la observancia de nuestras tradiciones desde la búsqueda de sentido racional. Quizás lo que nuestros hijos necesitan, como niños o adolescentes, no es que les entreguemos un compendio de explicaciones lógicas acerca de por qué es importante conservar la tradición, sino más bien propiciar en el marco de nuestro hogar y a través de nuestro ejemplo el espacio adecuado para que la tradición surja como algo natural y sobreentendido, quizás tan sobreentendido como el uso de una corbata en un ambiente formal. O para ponerlo más sencillo: Mientras estemos educando a nuestros hijos, no importa tanto si les damos o no una explicación de por qué hay que hacer las cosas ¡Mucho más importe es que las hagamos con ellos! Si nos ven comer kasher y ellos lo hacen con nosotros, probablemente será lo que ellos hagan en el futuro. Si nos ven hacer tzedaká regularmente, ellos crecerán sintiendo amor y cariño por esa tradición y seguramente jamás se apartarán de ella. De poco sirve en ese momento la explicación: Podrá ser un refuerzo al valor que nuestros hijos le den a nuestra tradición, pero no lo que los motive a quererla o respetarla.
El autor del Sefer Hajinuj, un famoso compendio anónimo de los 613 preceptos, publicado en España en el Siglo XIII, escribe en su introducción: “Hajarei hamaasim nimshajim halebabot” – “Detrás de las acciones son llevados los corazones”. Quiera D-s que podamos incorporar en nuestras vidas las acciones que despierten en nuestros hijos el amor por la D-s, la Torá y el pueblo de Israel.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT TZAV

19 de Marzo de 2011 - 13 de Adar II de 5771

FAMILIA ANFITRIONA
Este Shabat nuestros anfitriones serán Joshua, Jessica, Iara y Abigail Kullock, con motivo del primer cumpleaños de Abi. A ellos les decimos Mazal Tov!

PURIM EN LA CHG
Este sábado 19 por la noche nos reuniremos a las 20.00 hs. para festejar juntos un nuevo Purim!
Nuestros festejos incluyen:
~ Lectura de la Meguila
~ Concurso de disfraces
~ Proyección de dos videocomics de Purim realizados por nuestros alumnos de la escuela de Talmud Tora
~ Cena

No te lo pierdas!
Te esperamos!

*** Recursos para Purim 5771 ***
~ Haman, Simonini y cada uno de nosotros - Rabino Joshua Kullock
~ La más extraña de nuestras festividades - Steve Israel y Noam Zion
~ ¿Beber o no beber? - Rabino David Golinkin


LOS RABINOS DE LA UJCL

ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Daniela Szuster (Costa Rica)

En la parashá de esta semana, al igual que en la anterior, se nos describe las cualidades de los diferentes Korbanot (sacrificios) que había que realizar en el Mishkán (Tabernáculo). Entre ellos, hay uno que se llama Korbán Shlamim, cuyo objetivo era agradecer a D”s por alguna situación que se estaba viviendo.
Según la tradición, se solía ofrendar este sacrificio en momentos en que alguien sobrevivía a una situación de peligro como ser el haberse curado de una enfermedad grave, salir de la prisión, cruzar un océano o sobrevivir de una travesía por el desierto. Dicha práctica es el origen bíblico del rezo Birkat HaGomel que se dice hasta nuestros días en las sinagogas.
Es intersante que en el libro Vaikrá Rabá, los sabios dicen: “En la postrimería de los días todos los sacrificios habrán de ser cancelados, menos el sacrificio de acción de gracias; todas las oraciones van a ser canceladas, menos la oración de gracias” (Vaikrá Rabá 9, 7). La pregunta que surge de este texto es por qué es diferente este tipo de sacrificio de los demás. Qué lo hace especial para que sea el único que no será anulado.
Hay quienes explican que la mayoría de las ofrendas tenían como propósito enmendar algo que nosotros deterioramos con nuestras propias manos: el sacrificio de culpa (asham) se traía por diferentes tipos de transgresiones, el sacrificio de expiación (jatat) se traía por pecados involuntarios y el sacrificio de holocausto (olá) se traía por los malos pensamientos. Sin embargo, el korbán todá, es diferente a los demás. Esta ofrenda se traía sin que medie trasgresión alguna; más bien, era entrega pura. Quizás por esta razón dicen nuestros sabios que en el futuro todas las ofrendas serán canceladas, a excepción del sacrificio Shlamim; el carácter de este sacrificio es único e incomparable. De hecho, el nombre de este Korbán proviene de la palabra Shalom o shalem, que significa estar en paz o completo, íntegro, con uno mismo. Sólo en un momento de paz y completad es que se puede apreciar nuestro alrededor y agradecer por lo que tenemos.
Solemos quejarnos por todo y de todo. Esto significa que sentimos que tenemos el derecho a que se nos dé todo lo que deseamos y elegimos. Nos merecemos todo y no pensamos a la inversa, de manera humilde. Nos olvidamos que en realidad venimos del polvo y a él volveremos. Todo lo que poseemos o recibimos debería ser motivo de agradecimiento, todo lo que llega a nuestras manos es un presente que se nos regala.
Al pensar en este tema, recuerdo el último episodio que aparece en el Libro de Ioná que leemos en Iom Kipur. Ioná estaba en el desierto, y de pronto crece un ricino y le da sombra. Ioná disfrutó de la sombra pero no dijo nada al respecto. No agradeció por este fenómeno sobrenatural pero tampoco le llamó la atención. Actuó como si éste hecho fuera lo que normalmente se espera. Pero al tiempo, el ricino desapareció y Ioná se enojó, protestó y hasta dijo que no valía de nada su vida. Cuando el ricino apareció, Ioná disfrutó sin decir palabra alguna. Pero cuando desapareció, sin haber trabajado ni esforzado para que existiera, sólo se quejó.
Cuántas veces actuamos de la misma manera. No agradecemos por todo lo que vivimos y tenemos en nuestra vida. Pero cuando sentimos que nos falta el mínimo detalle, no dudamos en quejarnos. Como si realmente fuéramos merecedores de recibir todo lo que deseamos.
Los invito a que en este Shabat reflexionemos sobre el Korbán Shelamim y sobre cómo solemos comportarnos. ¿Tendemos a agradecer por los regalos que nos da la vida o a quejarnos por lo que se nos escapa de nuestras manos y no poseemos?
Sin duda, se requiere de un elevado nivel espiritual para poder agradecer por lo que se posee y no quejarse por lo que falta. Para ello, es en necesario que desarrollemos nuestra potencial espiritualidad y logremos estar en paz con nosotros mismos y con el mundo que nos rodea. Es en esa situación en la que podremos realmente agradecer en vez de quejarnos, ser más humildes en vez de arrogantes y soberbios y así poder ofrendar nuestro más sincero korbán Shelamim.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM Y JAG PURIM SAMEAJ !!!

SHABAT VAIKRA

12 de Marzo de 2011 - 6 de Adar II de 5771

CLASE DE ADULTOS
TALMUD
Este miércoles, 9 de marzo a las 20.30 hs. nos reuniremos para compartir nuestra segunda clase de Talmud. Para aquellos que no puedan llegar, los invitamos a que nos acompañen en la transmisión en vivo por Internet. Los esperamos!

MEDIO SHEKEL
CEREMONIA DE COMPROMISO COMUNITARIO
FOTOS!

Gracias a todos por venir!
Seguiremos recibiendo los sobres del Medio Shekel hasta el viernes 18 de marzo por la tarde!!!

WIZO
PROXIMA ACTIVIDAD
El próximo 15 de marzo, las señoras de la WIZO se reunirán para compartir una actividad especial sobre Purim. Las esperamos!

LOS RABINOS DE LA UJCL

ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Joshua Kullock

Algunos días atrás estaba haciendo algo de zapping y de pronto me encontré con que estaban pasando la segunda parte de Spiderman. Sin ser un adicto a los comics, me parece que la película es bastante entretenida, y por tanto me quedé mirando un rato.
Para aquellos que no conocen o no recuerden la trama del superhéroe arácnido, les cuento que Spiderman se llama en realidad Peter Parker. Este joven no muy popular es picado por una araña radioactiva, y desde ese momento le son conferidos ciertos poderes que serán utilizados oportunamente para luchar contra las injusticias y vencer al mal.
Pero los poderes que recibe de la picadura no son los que llevan a Spiderman a combatir a los villanos de turno. Aquello que va a gatillar el espíritu de superhéroe en Peter Parker será el asesinato de su querido tío Ben, asesinato por el cual él se sentirá responsable. Frente a este trágico episodio, la película vuelve una y otra vez a una frase que el tío le dice a Peter antes de morir, y que hará del joven impopular un héroe que no descansa: “Todo gran poder conlleva una gran responsabilidad.”
De alguna forma, creo que esta frase encuentra su correlato en los textos de nuestra tradición, en la Parasha que leemos esta semana. Porque en Parashat Vaikra, quedan establecidas las diferentes ofrendas que debían traer los miembros del pueblo frente a sus acciones y omisiones. Y adivinen qué… aquellos que tenían un rol de liderazgo tribal o sacerdotal, debían sacrificar un animal más grande – y por ende más caro – para enmendar el error cometido.

Esto me recuerda un cuento que alguna vez escuché de mi amigo y maestro el rabino Gustavo Surazski y que me parece que vale la pena contar: Unas semanas antes de que comience la festividad de Pesaj, en uno de los barrios míticos y atemporales de Jerusalem, un rabino muy importante tuvo un inconveniente casero: se le rompió en inodoro. Viendo que el problema no tenía solución, decidió ir a un negocio de sanitarios, compró un nuevo inodoro y sacó el inodoro viejo a la calle.
Los vecinos, que por supuesto eran alumnos del Rebe, al ver a su maestro sacando el inodoro a la calle pensaron: ¡qué piadoso es nuestro rabino! Se acerca Pesaj y él se cuida de que no haya jametz ni siquiera en el baño.
A los pocos días, y para regocijo de los comerciantes de sanitarios de toda la ciudad, medio barrio había cambiado ya sus instalaciones y una pila de inodoros poblaba las calles, esperando a que el camión de la basura pasara por ellos.

Dos conclusiones podemos extraer de la historia: Por un lado, parecería ser que, por momentos, el apego a un líder o a sus enseñanzas se vuelve tan profundo que la gente deja de pensar y se dedica simplemente a repetir aquello que ve, sin cuestionarse ni reflexionar.
Pero por el otro, la historia nos enseña también qué grande es la responsabilidad de un líder o de un maestro. Aquello que haga o deje de hacer repercutirá en las personas que lo conocen y respetan, y ayudará a que el grupo que lidera avance y crezca o se hunda indefectiblemente en un mar de tinieblas.
Como dice el tío Ben: “Todo gran poder conlleva una gran responsabilidad.” O en otras palabras, todo ejercicio del poder, nos exige que tomemos posición y nos hagamos cargo de nuestras acciones y decisiones.
Pero no debemos confundirnos. El hecho de haber dicho que los líderes son responsables importantes de los procesos que se lleven adelante en sus grupos de pertenencia no nos libera a nosotros de la responsabilidad que tenemos respecto al buen funcionamiento de dichos grupos.
Porque el poder, como bien dijo Foucault, no es propiedad de una persona aislada. El poder es una relación que ocurre en el “entre.” El poder es una relación que se establece al menos entre dos. Y por lo tanto, para que el poder exista, es necesario que exista la sociedad. Para que se consolide la posibilidad de poder, que no es sustantivo sino verbo, debemos consolidarnos y fortalecernos en comunidad. Porque la bendición de hacernos responsables, solo nace cuando hay alguien que llama, y alguien que tiene la habilidad de responder. Porque el poder requiere de responsabilidad, y la responsabilidad sólo nace en la común unidad de un compromiso compartido, que se asume cotidiano, trascendente y entre todos.
Que podamos entonces abrir nuestros oídos y corazones a la voz que constantemente nos está llamando, y que inspirados en los ideales de nuestros padres y abuelos sepamos unirnos y reunirnos en el ejercicio de poder, en la posibilidad de querer, y en el desafío de hacer del espacio que habitamos, un espacio mejor.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!

SHABAT PEKUDEI

5 de Marzo de 2011 - 29 de Adar I de 5771

MEDIO SHEKEL
CEREMONIA DE COMPROMISO COMUNITARIO
Como todos los años, el domingo 6 de marzo a las 11 hs. nos reuniremos para llevar adelante la ceremonia del Medio Shekel a través de la cual sostenemos nuestro compromiso comunitario.
También aprovecharemos la jornada para compartir una comida todos juntos, en un día lleno de actividades y buena convivencia. Te esperamos!

*** El medio shekel de este año ha sido valuado en 100 MXN por persona ***

WIZO
PROXIMA ACTIVIDAD
El próximo 15 de marzo, las señoras de la WIZO se reunirán para compartir una actividad especial sobre Purim. Las esperamos!

LOS RABINOS DE LA UJCL

ESCRIBEN EL COMENTARIO DE LA PARASHA
Rabino Rami Pavolotzky (Costa Rica)

Esta semana leemos Pekudei, la última parashá del libro de Shemot. En ella se nos detalla meticulosamente la lista del dinero y los bienes donados por el pueblo para la construcción del Mishkán (el Tabernáculo) y de qué manera fueron empleados. Bien podríamos decir que Moshé brinda aquí un informe contable de la edificación del Mishkán.
Tan notable es el hecho de que el gran líder presente un balance tan detallado, que nuestros sabios aprendieron de su ejemplo una halajá (regla) que dice que “a pesar de que no se desconfía de aquellos piadoso que recogen tzedaká, es mejor que ellos mismos tomen la iniciativa y den cuenta de sus recaudaciones y sus gastos” (basado en Shulján Aruj Ioré Deá 257).
¿Ante quién presentó Moshé su balance? ¿ante Dios? Eso sería muy extraño, ya que Él tenía en Moshé plena confianza, como está escrito “¡no es así con mi siervo Moshé! En toda mi casa fiel es él” (Bemidvar 12:7). Por lo tanto, debemos entender que el balance fue presentado ante el pueblo. Pero, ¿acaso el pueblo sí dudaba de su líder?
Un Midrash (Ialkut Shimoni Pekudei 415) relata que un grupo de personas con malas intenciones comenzó a poner en tela de juicio la probidad de Moshé. “Ellos miraban por detrás de Moshé y decían – ¡mira su cuello, mira sus muslos… come de los nuestro, bebe de lo nuestro!- Y sus amigos les contestaban - ¿y qué esperabas? Un hombre que fue nombrado responsable de la construcción del Mishkán, sobre las monedas de plata y oro que no tienen límite, ni peso ni cantidad, ¿acaso pensabas que no iba a hacerse rico? – Cuando Moshé escuchó aquellas palabras les dijo – ¡Por sus vidas! Apenas concluya la tarea del Mishkán les rendiré cuentas-. Efectivamente, apenas el Mishkán quedó establecido, dijo Moshé – Ele pekudei hamishkán, estas son las cuentas del Tabernáculo (Shemot 38:21, el comienzo de nuestra parashá).
En resumen, la razón por la cual Moshé decidió presentar un balance sobre las donaciones y su posterior empleo en la construcción del Tabernáculo, era la sospecha de ciertas personas malintencionados de que Moshé habría utilizado parte del dinero en su propio beneficio. Moshé no quiso dejar dudas y por eso elaboró su balance y lo presentó.
Sobre este exacto punto, el Rabino Shlomo Aviner, en su libro “Tal Hermón” plantea un interrogante fascinante: “¿desde cuándo a una personalidad como Moshé obra a partir del temor a lo que los demás piensen de él? ¿Por qué debería Moshé, un hombre justo y humilde, el más grandiosos líder que dio nuestro pueblo, preocuparse de las habladurías que corrían entre la gente? ¿Acaso una persona debe dejarse llevar por el qué dirán?
El rab, Aviner explica que si bien el hombre debe siempre hacer prevalecer su independencia espiritual para mantener su buen camino, y no preocuparse por lo que los demás dicen sobre él, hay casos en los que uno sí debe estar muy atento a los comentarios que lo circundan. Cuando existe una sospecha sobre un comportamiento indebido que recae sobre un líder religioso, entonces ese líder debe prestar atención a esos comentarios y aclarar las dudas. De no hacerlo, las sospechas que sobre él se ciernen, por más infundadas que éstas fueran, podrían provocar en la gente que lo rodea la sensación de que los valores de la Torá son de poca monta, o de que el judaísmo permite actos poco éticos mientras se mantenga cierta práctica religiosa. Esto es lo que técnicamente se llama jilul shamaim, es decir la profanación del nombre de Dios. Aún cuando un guía espiritual haya actuado correctamente a los ojos de Dios, debe estar seguro de que sus feligreses lo hayan percibido de esa manera, pues de lo contrario perderían su fe en él y posiblemente en la Torá y en Dios mismo. Qué desilusión es mayor que la de encontrar que aquel/aquella que era un ejemplo de vida, no es más que un/a ser corrupto y desleal.
La sociedad en que vivimos suele hacer un culto de aquellos héroes de carne y hueso que siguen sus instintos y sentimientos, más allá de lo que los demás opinen de él. Nadie más admirado que quien rompe las barreras del rumor y la hipocresía social para alcanzar sus objetivos. Quizás el accionar de Moshé al presentar un balance, nos quiera enseñar que este mito moderno debe también tener sus límites. Quien lleva como estandarte la frase “no me importa lo que los demás piensen de mí” puede caer en un gran error, ya que podría estar despreciando el valor de la difusión de la santidad y el espíritu del bien entre la gente común. No alcanza con sostener los más altos ideales, sino que también hace falta que todos comprendan cuáles son esos ideales y cuál es la mejor manera de llevarlos a cabo.
A pesar de lo que digan las películas, el “qué dirán” a veces sí debería importarnos.
Shabat Shalom uMeboraj!

DESDE LA COMUNIDAD HEBREA DE GUADALAJARA TE DESEAMOS SHABAT SHALOM !!!